Te acercamos la entrevista realizada por el conductor del programa Coffee Break de Radio Jai, el Sr. Danny Saltzman a nuestro Seminarista Sebastián Grimberg, el día 7 de Octubre de 2009, días de Jol Hamoed Sucot, con motivos de dicha festividad.
http://www.comunidadeljai.com.ar/audio/EntrevistaFMJai20091007.mp3
miércoles, 7 de octubre de 2009
jueves, 11 de junio de 2009
Los tiempos halájicos
A partir de una consulta surgida de una persona de nuestra kehilá, transcribimos este material para conocimiento de todos. Cualquier consulta pueden dirigirla a sgrimberg@bialik-devoto.edu.ar
Muchas observancias en la Halajá - ley Judía - son realizadas en momentos específicos durante el día. El cálculo de estos tiempos halájicos, llamados zmaním ("tiempos" en hebreo), depende de varios fenómenos astronómicos del día para cada localidad. La salida y la puesta del sol, la cantidad de tiempo entre ellas y la posición angular del sol antes de salir son factores que determinan los tiempos halájicos y las "horas" del día.
La hora tiene un significado especial en la ley judía. Cuando decimos que una Mitzvá específica puede ser llevada a cabo hasta la tercera hora del día, no significa las tres de la mañana, o tres "horas reloj" luego de la salida del sol. Más bien, una hora en la halajá significa 1/12 (un doceavo) del día. Entonces, si el sol sale a las 5 de la mañana y se pone 19:30hs, una shaá zmanit - hora proporcional - será 72,5 minutos, y todos los cálculos utilizarán este número como "una hora".
Abajo encontrará los Tiempos, su significado y sus Mitzvot asociadas:
Alot Hashajar
El amanecer. Los ayunos comienzan a esta hora. De acuerdo al Maguen Avraham, el cálculo de las horas proporcionales (shaot zmaniot) comienza en éste momento.
Tiempo más temprano para Talit y Tefilín
La descripción halájica de esto es "cuando uno puede reconocer a una persona con quien está familiarizada". Ya que esta es una experiencia subjetiva, el tiempo aproximado dado es una depresión de 11 grados del sol.
Netz HaJamá
Salida del sol. El cálculo de las horas proporcionales (shaot zmaniot) comienza en este momento de acuerdo a la mayoría de las opiniones. Aquellos que quieren rezar vatikín comienzan la amidá con la salida del sol.
Ultimo tiempo para el Shemá
Tres horas proporcionales (shaot zmaniot) del día. Este es el último momento para cumplir el precepto bíblico de recitar el Shemá Israel. Bedieved - post facto - uno aún puede recitar el Shemá con sus bendiciones hasta la cuarta hora proporcional del día.
Ultimo momento para rezar
Cuatro horas proporcionales (shaot zmaniot) del día. Este es, idealmente, el último momento para recitar Shajarit, la plegaria matutina. Sin embargo, si pasó este momento, Shajarit se puede recitar hasta la mitad del día.
Jatzot
La mitad del día. Bedieved - post facto - uno puede recitar Shajarit hasta este momento. Ayunos de medio día terminan en este momento.
Minjá Guedolá
Media hora proporcional o 30 minutos después de Jatzot, cualquiera sea mayor. Este es el momento más temprano del día para recitar Minjá, la plegaria de la tarde.
Minjá Ketaná
Nueve horas proporcionales y media después de la salida del sol.
Plag HaMinjá
El último octavo del día. Este es el momento más temprano para aceptar el Shabat el viernes a la tarde. De acuerdo a Rabí Iehuda, si uno recita Minjá antes de Plag HaMinjá, Maarív, la plegaria de la noche, puede ser recitada en cualquier momento después.
Tiempo de encendido de velas
La costumbre aceptada en la mayoría de los lugares de encender las velas de Shabat y Iom Tov 18 minutos antes de Shkiá (la puesta del sol). Algunas comunidades adoptaron un tiempo más temprano como su costumbre propia al respecto del encendido de velas.
Shkiá
La puesta del sol. El último momento para Minjá, la plegaria de la tarde. El tiempo que sigue después de Shkiá hasta Tzet HaCojavím es llamado Bein HaShmashot. Hay muchas leyes relacionadas a este período y puede ser categorizado como parte del día anterior o del siguiente.
Tzet HaCojavím
La noche. El primer momento para recitar Maarív, la plegaria de la noche (de acuerdo a los que discuten con Rabí Iehuda). Los ayunos de día completo terminan aquí. Es el primer momento para recitar el Shemá de la noche y Contar el Omer. Una mujer que completó su ciclo de siete días puros va a la Mikve en este momento.
Tiempo de finalización del Shabat
El Shabat y las festividades finalizan a esta hora y se puede volver a trabajar como durante la semana. Se utiliza una opinión más estricta para el cálculo de Tzet HaCojavím. Conocida como "Tres estrellas pequeñas" (en oposición a intermedias), se calcula a los 8 grados del sol bajo el horizonte.
Shaá Zmanit
Hora proporcional, es decir, un hora de acuerdo ala halajá - ley judía. Es la totalidad de horas de día (luminosas) dividido 12.
(Extraído de www.chabad.org)
Muchas observancias en la Halajá - ley Judía - son realizadas en momentos específicos durante el día. El cálculo de estos tiempos halájicos, llamados zmaním ("tiempos" en hebreo), depende de varios fenómenos astronómicos del día para cada localidad. La salida y la puesta del sol, la cantidad de tiempo entre ellas y la posición angular del sol antes de salir son factores que determinan los tiempos halájicos y las "horas" del día.
La hora tiene un significado especial en la ley judía. Cuando decimos que una Mitzvá específica puede ser llevada a cabo hasta la tercera hora del día, no significa las tres de la mañana, o tres "horas reloj" luego de la salida del sol. Más bien, una hora en la halajá significa 1/12 (un doceavo) del día. Entonces, si el sol sale a las 5 de la mañana y se pone 19:30hs, una shaá zmanit - hora proporcional - será 72,5 minutos, y todos los cálculos utilizarán este número como "una hora".
Abajo encontrará los Tiempos, su significado y sus Mitzvot asociadas:
Alot Hashajar
El amanecer. Los ayunos comienzan a esta hora. De acuerdo al Maguen Avraham, el cálculo de las horas proporcionales (shaot zmaniot) comienza en éste momento.
Tiempo más temprano para Talit y Tefilín
La descripción halájica de esto es "cuando uno puede reconocer a una persona con quien está familiarizada". Ya que esta es una experiencia subjetiva, el tiempo aproximado dado es una depresión de 11 grados del sol.
Netz HaJamá
Salida del sol. El cálculo de las horas proporcionales (shaot zmaniot) comienza en este momento de acuerdo a la mayoría de las opiniones. Aquellos que quieren rezar vatikín comienzan la amidá con la salida del sol.
Ultimo tiempo para el Shemá
Tres horas proporcionales (shaot zmaniot) del día. Este es el último momento para cumplir el precepto bíblico de recitar el Shemá Israel. Bedieved - post facto - uno aún puede recitar el Shemá con sus bendiciones hasta la cuarta hora proporcional del día.
Ultimo momento para rezar
Cuatro horas proporcionales (shaot zmaniot) del día. Este es, idealmente, el último momento para recitar Shajarit, la plegaria matutina. Sin embargo, si pasó este momento, Shajarit se puede recitar hasta la mitad del día.
Jatzot
La mitad del día. Bedieved - post facto - uno puede recitar Shajarit hasta este momento. Ayunos de medio día terminan en este momento.
Minjá Guedolá
Media hora proporcional o 30 minutos después de Jatzot, cualquiera sea mayor. Este es el momento más temprano del día para recitar Minjá, la plegaria de la tarde.
Minjá Ketaná
Nueve horas proporcionales y media después de la salida del sol.
Plag HaMinjá
El último octavo del día. Este es el momento más temprano para aceptar el Shabat el viernes a la tarde. De acuerdo a Rabí Iehuda, si uno recita Minjá antes de Plag HaMinjá, Maarív, la plegaria de la noche, puede ser recitada en cualquier momento después.
Tiempo de encendido de velas
La costumbre aceptada en la mayoría de los lugares de encender las velas de Shabat y Iom Tov 18 minutos antes de Shkiá (la puesta del sol). Algunas comunidades adoptaron un tiempo más temprano como su costumbre propia al respecto del encendido de velas.
Shkiá
La puesta del sol. El último momento para Minjá, la plegaria de la tarde. El tiempo que sigue después de Shkiá hasta Tzet HaCojavím es llamado Bein HaShmashot. Hay muchas leyes relacionadas a este período y puede ser categorizado como parte del día anterior o del siguiente.
Tzet HaCojavím
La noche. El primer momento para recitar Maarív, la plegaria de la noche (de acuerdo a los que discuten con Rabí Iehuda). Los ayunos de día completo terminan aquí. Es el primer momento para recitar el Shemá de la noche y Contar el Omer. Una mujer que completó su ciclo de siete días puros va a la Mikve en este momento.
Tiempo de finalización del Shabat
El Shabat y las festividades finalizan a esta hora y se puede volver a trabajar como durante la semana. Se utiliza una opinión más estricta para el cálculo de Tzet HaCojavím. Conocida como "Tres estrellas pequeñas" (en oposición a intermedias), se calcula a los 8 grados del sol bajo el horizonte.
Shaá Zmanit
Hora proporcional, es decir, un hora de acuerdo ala halajá - ley judía. Es la totalidad de horas de día (luminosas) dividido 12.
(Extraído de www.chabad.org)
miércoles, 27 de mayo de 2009
Todo sobre Shavuot
Texto extraído de www.masuah.org
SHAVUOT: La Fiesta de las Semanas
Arribamos al final de un tiempo que ha sido "tenido en cuenta", de acuerdo a la tradicion biblica: el tiempo de la "Cuenta del Omer", periodo de siete semanas o 49 dias contabilizados a partir de la segunda noche de Pesaj.
Es decir, hemos tendido un puente en el tiempo propiamente dicho, un puente compuesto con uno de los materiales mas conocido por nosotros, a saber: un dia, una semana, hasta arribar al tiempo total antes establecido.
Sabemos, como personas, la dimension de un dia. Entendemos, como seres humanos, el correr de los mismos, haciendose semanas. Y hasta alli nos pide llegar la tradicion judia: no avanzar hacia meses, ni siquiera hacia los años, porque ellos presentan una realidad a veces distante, otras, distinta.
Asi es que llegamos a esta nueva celebracion contando -como dijimos- noche tras noche, los dias y semanas del "Omer". Tiempo que nos acerca a un lugar, nos eleva hacia una montaña, nos invita a prestar oidos y poner nuestro corazon al servicio de un instante unico, irrepetible y, por sobre todo, trascendente. Shavuot, la fiesta de este tiempo transcurrido de dias/semanas, nos regala un presente de manos del Creador: Su Tora, por medio de Su Palabra, traducida como los Diez Mandamientos.
Asi es que llega el 6 de Sivan, en el calendario hebreo. Cincuenta dias no mas desde aquella noche egipcia que puso fin a siglos de oscuridad en la existencia del pueblo judio. El camino por el desierto tenia un proposito, por cierto. No seria el errar ni la perdicion , el proyecto Divino. No. Eso dejemoslo a los historiadores que no pueden avanzar mas que sus propias geografias y confunden -cual extraviado en las arenas del mediodia- el designio de lo Divino frente al especular humano.
La salida del Egipto faraonico tenia una meta: "Envia a Mi pueblo" era el "grito de batalla" elevado por Moshe. Pero alli no concluia el clamor: el versiculo posee otro final: "Veiaabduni", o sea "Para que Me sirvan a Mi", hablaba el Todopoderoso por boca de su enviado.
"Servir a D-s" significaba abandonar por siempre la esclavitud egipcia para ingresar a otra suerte de servicio: a D-s, el D-s de Abraham, Itsjak e Iaacov... Tal como afirmaba el poeta y sabio judeoespañol, Rabi Iehuda haLevi: "El esclavo de esclavos, es esclavo por la eternidad; solo el que sirve a D-s es el hombre verdaderamente libre".
La cima del Monte Siani seria el punto de partida. La mas pequeña de las montañas, al decir de los sabios. El Todopoderoso no requiere de grandes alturas para presentarse ante el hombre.
"Y esta te sera a ti por señal", habia advertido entonces D-s a un incredulo Moshe en los prolegomenos de su mision. "Al salir este pueblo de Egipto, Me serviran a Mi en esta montaña". Moshe, entonces, permanecia impavido ante lo inexplicable. No comprendia. Seguia absorto en su vision. Escuchaba mas no entendia. Todo lo veia, pero aun deberia entender. Por entonces su gran pregunta era: "¿Por que la zarza -que ardia en fuego- no se terminaba de consumir?"
Estaba frente a ese arbusto pequeño, ardiendo en el fuego. Era el comienzo de su noble mandato. Liberar a Israel. Conducirlo hasta los pies de esa montaña. Abrevar a esa multitud de Palabras. Palabras de vida, orden moral, sentido etico. Palabras de la Tora. Cincuenta dias despues de salir de Egipto, se acercaba el tiempo de Matan Tora.
Asi es como Shavuot, la Fiesta de las Semanas, privilegia con este su primer nombre, el sentido mismo del Tiempo, sentido primero y excluyente para el esclavo liberado. Sin tiempo propio, sin el dominio de mi propio tiempo, toda imagen de liberacion es solo una realidad virtual.
Salir de Egipto debe ser parte de la realidad. En cada generacion, en cada epoca, a cada instante, el hombre debe verse a si mismo como si el mismo estuviera saliendo de Mitsraim. Ejercicio fisico, por un lado; dinamica espiritual, por el otro. Solo teniendo en cuenta al tiempo -dominio terrenal del hombre- es que se puede arribar a Shavuot = Tora, en nuestra ecuacion.
"Y debes saber que no es verdaderamente libre sino aquel que se dedica al estudio de la Tora", aseveraban los maestros de la Tradicion Oral, en el Tratado de Avot.
Asi es que llega Shavuot. No privilegiando el paso del tiempo sino mi paso por el tiempo, que es sensiblemente diferente...
La tradicion liturgica, en el Ritual de Oraciones, nos sugiere un nombre mas para la festividad: "Zeman Matan Toratenu", es decir "Tiempo de Entrega de Nuestra Tora". Vuelve aqui tambien nuestro vinculo inclaudicable con el Tiempo. Pero ya no solo con el nuestro: al tiempo terrenal, humano, se "le suma" otro, el Celestial, Divino
Ciertamente no seran coincidentes. Al decir del rey David en sus Salmos: "...Mil años son ante Ti como un dia que ha pasado". ¡Vaya si son diferentes de acuerdo a esta percepcion! ¡Un dia de D-s equivale a mil nuestros, en el pensar del monarca! Y ese Tiempo Celestial se asocia a una Entrega: la Tora, Celestial tambien ella. La tradicion judia ancestral acuño una frase: "Tora min haShamaim", que significa "la Tora proveniente de los Cielos", adjudicandole a la misma la autoria del Creador. Asi lo revela el texto biblico, al referirse a las Primeras Tablas de la Ley: "Y las Tablas, de Piedra eran, y la Escritura, Escritura Divina, grabada sobre las piedras". Material y Escritura Divinas.
Sin embargo, el nombre en la plegaria hace saber el destino: Matan = Entrega; Toratenu = de Nuestra Tora... Una vez descendida de los Cielos -darian a entender los sabios- perteneceria al reino de lo terrenal, habitaria entre los hombres para no regresar mas a su recinto de Santidad.
Shavuot es tiempo de Entrega de la Tora. En el mes de Sivan, tercero del calendario. A cincuenta dias de la liberacion de Egipto. Servir a D-s significaria para esa nacion de esclavos, escuchar -todos y cada uno de acuerdo a su potencia- lo primero, lo esencial, lo sublime: "Yo soy HaShem, Tu D-s, que te he liberado de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud".
Ante todo debo saber quien soy, de donde provengo. Y la Tora lo deja bien claro desde un principio. El segundo paso es saber donde me dirijo. La elocuencia del Sinai, alli en medio de la Entrega de la Tora, no tarda en pronunciarse: "No tendras otros dioses delante de Mi..."
Haber dejado atras la esclavitud, presupone el ejercicio de mi libertad fisica y, por sobre todo, espiritual, por eso es que mis pasos deben dirigirse hacia lo sublime, lo eterno. No hay posibilidad para la idolatria en el hombre libre, pareciera insinuar nuestra Tora. Y si hay lugar para la idolatria, entonces pensemos a que tipo de libertad hemos llegado y alcanzado.
Shavuot, la Fiesta de las Semanas, propone un saber: de donde vengo, y un conocer: hacia donde voy...
Es por ello que me habla de Matan = Entrega de la Tora. No se menciona la recepcion. No escuchamos en las fuentes aquello de un "Tiempo de Recibir Nuestra Tora". ¿Por que? nos preguntamos. Nuestros maestros -de bendita memoria-lo respondieron: la Sagrada Tora fue entregada una sola vez, no mas. Recibirla se la puede y se la debe recibir todos los dias, todos los tiempos...
Esta idea, un principio de la cosmovision rabinica referente a la Tora, su estudio y su asuncion como cosa individual y colectiva, responde en parte a la pregunta de Moshe, en el mismisimo Monte Sinai, que aun permanece formulada: "¿Por que es que no se consume el arbusto?" El fuego que arde sin consumirse es como el alma de cada hombre. Cuando ese hombre intenta alcanzar la dignidad, la gloria, la majestuosidad que le fue conferida desde que fue creado por el Creador, entonces se aviva el fuego, perdura mas alla de los limites establecidos, y es entonces, cuando libre, se aproxima a escuchar la Palabra del Creador. Es entonces, cuando libre, que transita por los caminos de la Creacion.
Caminos que el rey Salomon en sus Proverbios definia, cuando de Tora hablaba: "Sus caminos, son caminos agradables; y todas sus sendas conducen a la paz..."
Shavuot, Semanas, Matan Tora es la parada en el camino de lo moral y de la vida. Para saber "de donde provienes y hacia donde te diriges". Ni mas ni menos.
Rosh Jodesh Sivan 5758 - ¡Jag Sameaj u-Moadim le-Simja!
SHAVUOT 2
Jag HaShavuot
Nuestra Tora, en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 23, acentua fundamentalmente el caracter agricola de Sheloshet Haregalim: Pesaj, Shavuot y Sucot. (Siendo estas las tres unicas festividades en las cuales el pueblo se dirigia en peregrinacion al Santuario de Jerusalem).
Asi, a la festividad de Pesaj la denomina Jag HaAviv (Fiesta de la Primavera), queriendo indicar con ello el tiempo en que la cosecha se halla en maduracion y florecimiento.
A Sucot la llama Jag HaKatsir, donde el campesino comienza a obtener los primeros frutos del año. Es en este momento cuando le es ordenado traer los Bikurim (Primicias de la raiz hebrea "bejor" = "primogenito") de esa primera cosecha, que seran ofrendados a D-s como señal de agradecimiento por la productividad de sus campos.
Asi, en este contexto meramente ligado a la naturaleza, tienen su origen estas festividades de nuestro calendario. Empero, la tradicion de Israel, en su afan de persistir o mas bien de trascender en el tiempo y leyes de la naturaleza, fue agregando con el correr de los siglos, un nuevo sentido a lo natural, que si bien suele ser imperecedero, podria transformarse hasta el punto de convertirse en una rutina (!). Digamos -para afirmar este pensamiento-, que el "mas sabio entre los hombres" (atributo dado al rey Salomon, hijo de David), un agudo observante del accionar del hombre y de la naturaleza, nos transmite en el libro de Kohelet (Eclesiastes) lo siguiente:
"El sol tambien se levanta y el sol se pone, apresurandose a volver al lugar de donde se levanta" (Cap. 1:5).
"Todos los rios van al mar, y el mar no se llena; al lugar adonde van los rios, alli mismo vuelven a correr" (Cap. 1:7).
"Aquello que ha sido es lo que sera; y lo que se ha hecho es lo que se volvera a hacer, pues nada hay nuevo debajo del sol" (Cap. 1:9).
Vemos entonces en sus palabras que todo lleva a un cansancio, a una continuidad rutinaria que lleva al autor a afirmar, en su vision sobre la vida, aquel mensaje famoso de "No hay nada nuevo bajo el sol".
Valiendonos desde esta perspectiva nos queda un poco mas claro la identificacion de nuestras festividades, en un contexto mas amplio: el de la historia. Entonces Pesaj llevara impreso el sello de Jag HaJerut (la fiesta de la libertad) rememorando la historica liberacion del pueblo de Israel de Egipto. Asi tambien Sucot se habra de "transformar" en la festividad que recuerda el andar de cuarenta años por el desierto, hablandonos de las Sucot, esas fragiles construcciones (cabañas) en las cuales habitaron.
Por ultimo, y siendo el tema que no ocupa, Shavuot marca tambien un tiempo: el tiempo de la entrega de nuestra Tora (Zeman Matan Toratenu).
Y ahi radica la grandeza de nuestras tradiciones: hacer contemporaneo en forma casi permanente el sentido, los valores, los origenes mismos que dieron vida a un pueblo, a una nacion. No somos ni fuimos adoradores de la naturaleza, sino mas bien, ver en ella la majestad Divina (Creadora de los Cielos y la tierra) y que nos recuerda que todo aquello que de ella emana, nos impone una entrega, un esfuerzo, un "sacrificio" (korban) por asi decirlo, a nuestro accionar. Pero no todo termina en ella. Hay momentos que en la vida de un pueblo hacen imposible el continuar sus tradiciones y ¿quien como el pueblo judio se vio a la largo del tiempo obligado a abandonarlas, o mas bien a renunciar a ellas so pena de muerte?
Y es quizas por estas penosas circunstancias que se vio en la tremenda necesidad de revitalizar sus contenidos, que si bien primariamente revestian un caracter unico (quiere decir agricola), un pueblo que agradece a su D-s por las bondades de la tierra en un sentido mucho mas amplio, trascendente... Algo asi como un intento de querer salir de la rutina natural, para embeberse en el Zeman (Tiempo) cambiante, renovador, adecuado al instante preciso en el que se desarrolla su vida.
De ahi inferimos tambien las sabias palabras del rey Salomon cuando decia:
"Para todo hay un tiempo oportuno; y hay un tiempo determinado para todo asunto debajo del cielo" (Cap. 3:1).
Cada accion, cada etapa, tiene su tiempo exacto y no otro. Y lo importante para nosotros es saber dimensionar ese tiempo que esta a nuestro alcance, para hacer de el a veces una rememoracion, a veces una eternidad; pero convencidos en nuestro fuero mas intimo que nuestra tradicion nos quiere "imponer" estos momentos de festejos, y alguna vez los otros momentos, para que sepamos apreciar que en nuestra vida, en la vida de todos los hombres, en la vida de todo un pueblo, tal vez, haya un tiempo de liberacion, un tiempo de construccion (Sucot) y, por sobre todo, un tiempo de Tora: entrega, recepcion y transmision, generacionalmente, desde Sinai hasta nuestros dias.
Por todo esto, la milenaria tradicion de Israel no se ha estancado en su concepcion acerca de la naturaleza; es mas, toda ella se ha puesto al servicio del Hombre, para su provecho, no para adorarla, sino para que el Hombre pueda observar la obra de D-s y agradecer por todo lo que tiene y sabe disfrutar, pues en un acto de imitacion bien podria el ser humano ser un fiel reflejo de esa misma naturaleza, sobre la cual el autor de los Salmos nos relata:
"Los cielos proclaman la gloria de D-s,
El firmamento anuncia Su creacion.
Los dias transmiten Su palabra,
Las noches testifican Su esencia..."
(Tehillim, Cap. 19)
Sepamos apreciar estos tiempos naturales e historicos, y tratemos de que lo nuestro, costumbres, tradiciones, vivencias, jamas caigan en la rutina, pues nuestra fe es para "Elokim Jaim" (un D-s viviente), y nuestra Tora un Ets Jaim (un arbol de vida), y nosotros un Am Israel Jai, un pueblo con vida, con tradiciones vivas, que pueden recrearse solo a partir de nosotros mismos...
¡Jag Sameaj! ¡Moadim LeSimja!
Rabino Dr. Moderjai Maarabi
Los nombres de la fiesta
1) La fiesta de Shavout: el nombre "Shavout" proviene de la Torá : "Siete semanas has de contar, ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observará s la festividad de las semanas ante el Eterno tu D's" (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá "haremos y escucharemos", y el juramento que hizo D's a su pueblo que no lo va a cambiar por otro.
2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer las primicias de nuestra tierra de las siete especies - trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles - expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias de todo fruto del suelo... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentará s al sumo sacerdote... Y el sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el Altar del Eterno tu D's... Entones tu dirá s ante el Eterno tu D's... Por eso dirá s ahora he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor me has dado". (Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias ante el altar y leían "la lectura de las primicias" (Deuteronomio 26:5-10) que relata en resumen el pasar de Israel desde la época de los patriarcas hasta llegar a la tierra que D's les prometió . Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría de las primicias, con el recibimiento de la Torá .
3) La fiesta de la cosecha: "Tres veces al año celebrarás fiestas... También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en el campo" (Exodo 23:14-15). La fiesta recae en época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un sacrificio especial en la época del Templo - el sacrificio "de los dos panes", eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo .
4) Atzeret - conclusión: nos demuestra que la fiesta cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la revelación de D's en Jorev, "Al sacar al pueblo de Egipto, servirán a D's sobre este monte - Monte de Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una conclusión - Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de siete días de fiesta.
5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más el recibimiento de la Torá continua durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas - como si hubieran recibido la Torá hoy".
Las leyes y costumbres de la fiesta
Tikun leil Shavuot: los días que van de Pesaj a Shavuot son días de preparación para el recibimiento de la Torá .
Al principio del mes de Sivan se dijo al pueblo de Israel la fecha cuando recibirá n la Torá , y a pesar de esto, nuestros sabios explican, que el pueblo de Israel estaba dormido la noche del seis de Sivan y Moshe Rabenu tuvo que despertarlos, sacarlos del campamento para poder recibir la Torá . Para "letaken - arreglar" el comportamiento de nuestros antepasados acostumbramos a dedicar la noche de Shavuot al estudio de la Torá leyendo el libro "Tikum leil shvuot" que es una compilación de pasajes de la Biblia, Mishna y Talmud.
Las oraciones del día: son oraciones de festividad. Se lee en la Torá capítulos que describen la preparación a la Revelación del Sinai, y el capítulo que relata los Diez Mandamientos (Exodo 19,20). La Haftará es el primer capítulo del libro de Ezequiel. En este capítulo Ezequiel describe la revelación de D's, parecido al pueblo de Israel que tuvo el mérito de ver el honor de D's en la Revelación del Monte Sinai.
Luego que el Cohen sube a la Torá se pronuncia el poema "Akdamut milin". El autor del poema es Rabí Meir Ben Rabí Itzhak, que vivió en la época de Rashi en Wormes, en Alemania. Es un poema de alabanza al Creador y loa al Pueblo de Israel que guarda fidelidad al Santo Bendito Sea a pesar de todas las dificultades de la diá spora y que anhela la redención.
Antes de la lectura de la torá se lee el libro de Ruth.
Los motivos por el cual se lee el libro de Ruth:
1) Ruth, la moabita, es un personaje ideal de una conversa. Ruth, que estaba casada con Majlón Ben Elimelej de Belen, se dirigió hacia un futuro desconocido con su suegra Naomi, al volver a Belen (en Judea). Ruth sabí a que seriá recibida con indiferencia, ya que ella pertenecí a a la familia de Elimelej, dirigente de la generación que abandonó Belen en épocas de hambre, pasó a vivir a Moav y no ayudó a su pueblo en momentos de desgracia. Las palabras de Ruth se convirtieron en una profunda expresión de un converso: "tu pueblo es mi pueblo y tu Dios es mi Dios".
Todo el pueblo de Israel se considera converso en la fiesta del recibimiento de la Torá , y la fiesta de Shavuot es la fiesta de la conversión nacional.
2) La fiesta de Shavuot es el día de cumpleaños del Rey David y el día de su muerte. Ruth la moabita se casó con Boaz de la tribu de Juda y fue la madre del reinado. Del matrimonio con Boaz nació Oved, el padre de Ishai, el padre de David y de él saldrá en un futuro el Mesías.
3) La fiesta de Shavuot es la fiesta de la cosecha del trigo. El relato de Ruth acontece en la época de la cosecha de trigo y el encuentro entre Ruth y Boaz ocurrió en la hora que Ruth se dirigía al campo para recibir el regalo de los pobres - leket shijeja - recolección y atado de gavillas (Leví tico 23, 22) en los campos de Boaz en la estación de la cosecha.
4) Otro argumento para la lectura del libro de Ruth en la fiesta de Shavuot, en el día del recibimiento de la Torá , nuestra Torá es benevolencia, y se lee la lectura de Ruth pues es una historia de benevolencia. Muchos de los personajes del libro realizan favores hacia el prójimo.
- Ruth y Orpa no abandonan a Naomi luego de haber perdido a sus maridos, y solo cuando Naomi quiere volver a Belen, Orpa la abandona, luego de las insistencias de Naomi. Naomi atestigua: "El Eterno será bondadoso con vosotras como lo habé is sido con los muertos y conmigo".(1,8)
- Ruth se comporta de una manera benévola con Naomi y no la abandona: "Solo la muerte nos separará " (1, 17).
- Boaz es benévolo con Ruth al venir a su campo a recoger las espigas que le pertenecen a los pobres y le dice: "No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aquí . Quedate en estrecha compañí a de mis criadas" (2, 8).
- Boaz es benévolo con Ruth y Majlón, el difunto marido, y se casa con ella para establecer el nombre del muerto sobre su parcela. Ruth es benévola con Naomi y con su difunto esposa y se casa con Boaz mayor que ella por mucho para establecer el nombre de su difunto marido y para otorgar un nieto a Naomi. Boaz le dice a Ruth: "Bendita seas tu del eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes ya fueren pobres o ricos" (Ruth 3:10).
Las costumbres de la fiesta
Comidas lácteas: una antigua costumbre es la de comer comidas lácteas. Hasta haber recibido la Torá no nos habían sido ordenadas las leyes de kashrut - prohibiciones de comer cadáver y despedazado y las leyes de carne y leche. El seis de Sivan, cuando nos fueron ordenados estos preceptos debieron comer comida láctea, frutas y verduras, hasta que organizaron sus cocinas como corresponde.
Otra explicación por la cual se comen comidas lácteas es que la Torá fue comparada en el Cantar de los Cantares a la miel y la leche, como está escrito "Miel y leche bajo tu lengua".
Adornos en las sinagogas y en las casas: en la fiesta de Shavuot se acostumbra a adornar las sinagogas y las casa con plantas. Los motivos de esta costumbre son:
a- En recuerdo al Monte Sinai que estaba cubierto de vegetación en el momento que se recibió la Torá , como está escrito: "También el ganado y el vacuno no pastorearan frente a este Monte".
b- La Torá es comparada con un árbol: "el árbol viviente la Tora para aquellos que la mantienen", y en el día de recibimiento de la Tora se adornan las casas y las sinagogas con ramas y plantas.
c- En Shavuot se juzga a los árboles frutales, y es por eso que se adorna con plantas.
d- Las plantan nos recuerdan las primicias que se traían a partir de la fiesta de Shavuot.
e- De acuerdo con la tradición Iojebed colocó a Moises en un cesto, en esta fecha, entre las cañas que crecían a orillas del río. El adornar con plantas nos recuerdan este evento.
SHAVUOT: La Fiesta de las Semanas
Arribamos al final de un tiempo que ha sido "tenido en cuenta", de acuerdo a la tradicion biblica: el tiempo de la "Cuenta del Omer", periodo de siete semanas o 49 dias contabilizados a partir de la segunda noche de Pesaj.
Es decir, hemos tendido un puente en el tiempo propiamente dicho, un puente compuesto con uno de los materiales mas conocido por nosotros, a saber: un dia, una semana, hasta arribar al tiempo total antes establecido.
Sabemos, como personas, la dimension de un dia. Entendemos, como seres humanos, el correr de los mismos, haciendose semanas. Y hasta alli nos pide llegar la tradicion judia: no avanzar hacia meses, ni siquiera hacia los años, porque ellos presentan una realidad a veces distante, otras, distinta.
Asi es que llegamos a esta nueva celebracion contando -como dijimos- noche tras noche, los dias y semanas del "Omer". Tiempo que nos acerca a un lugar, nos eleva hacia una montaña, nos invita a prestar oidos y poner nuestro corazon al servicio de un instante unico, irrepetible y, por sobre todo, trascendente. Shavuot, la fiesta de este tiempo transcurrido de dias/semanas, nos regala un presente de manos del Creador: Su Tora, por medio de Su Palabra, traducida como los Diez Mandamientos.
Asi es que llega el 6 de Sivan, en el calendario hebreo. Cincuenta dias no mas desde aquella noche egipcia que puso fin a siglos de oscuridad en la existencia del pueblo judio. El camino por el desierto tenia un proposito, por cierto. No seria el errar ni la perdicion , el proyecto Divino. No. Eso dejemoslo a los historiadores que no pueden avanzar mas que sus propias geografias y confunden -cual extraviado en las arenas del mediodia- el designio de lo Divino frente al especular humano.
La salida del Egipto faraonico tenia una meta: "Envia a Mi pueblo" era el "grito de batalla" elevado por Moshe. Pero alli no concluia el clamor: el versiculo posee otro final: "Veiaabduni", o sea "Para que Me sirvan a Mi", hablaba el Todopoderoso por boca de su enviado.
"Servir a D-s" significaba abandonar por siempre la esclavitud egipcia para ingresar a otra suerte de servicio: a D-s, el D-s de Abraham, Itsjak e Iaacov... Tal como afirmaba el poeta y sabio judeoespañol, Rabi Iehuda haLevi: "El esclavo de esclavos, es esclavo por la eternidad; solo el que sirve a D-s es el hombre verdaderamente libre".
La cima del Monte Siani seria el punto de partida. La mas pequeña de las montañas, al decir de los sabios. El Todopoderoso no requiere de grandes alturas para presentarse ante el hombre.
"Y esta te sera a ti por señal", habia advertido entonces D-s a un incredulo Moshe en los prolegomenos de su mision. "Al salir este pueblo de Egipto, Me serviran a Mi en esta montaña". Moshe, entonces, permanecia impavido ante lo inexplicable. No comprendia. Seguia absorto en su vision. Escuchaba mas no entendia. Todo lo veia, pero aun deberia entender. Por entonces su gran pregunta era: "¿Por que la zarza -que ardia en fuego- no se terminaba de consumir?"
Estaba frente a ese arbusto pequeño, ardiendo en el fuego. Era el comienzo de su noble mandato. Liberar a Israel. Conducirlo hasta los pies de esa montaña. Abrevar a esa multitud de Palabras. Palabras de vida, orden moral, sentido etico. Palabras de la Tora. Cincuenta dias despues de salir de Egipto, se acercaba el tiempo de Matan Tora.
Asi es como Shavuot, la Fiesta de las Semanas, privilegia con este su primer nombre, el sentido mismo del Tiempo, sentido primero y excluyente para el esclavo liberado. Sin tiempo propio, sin el dominio de mi propio tiempo, toda imagen de liberacion es solo una realidad virtual.
Salir de Egipto debe ser parte de la realidad. En cada generacion, en cada epoca, a cada instante, el hombre debe verse a si mismo como si el mismo estuviera saliendo de Mitsraim. Ejercicio fisico, por un lado; dinamica espiritual, por el otro. Solo teniendo en cuenta al tiempo -dominio terrenal del hombre- es que se puede arribar a Shavuot = Tora, en nuestra ecuacion.
"Y debes saber que no es verdaderamente libre sino aquel que se dedica al estudio de la Tora", aseveraban los maestros de la Tradicion Oral, en el Tratado de Avot.
Asi es que llega Shavuot. No privilegiando el paso del tiempo sino mi paso por el tiempo, que es sensiblemente diferente...
La tradicion liturgica, en el Ritual de Oraciones, nos sugiere un nombre mas para la festividad: "Zeman Matan Toratenu", es decir "Tiempo de Entrega de Nuestra Tora". Vuelve aqui tambien nuestro vinculo inclaudicable con el Tiempo. Pero ya no solo con el nuestro: al tiempo terrenal, humano, se "le suma" otro, el Celestial, Divino
Ciertamente no seran coincidentes. Al decir del rey David en sus Salmos: "...Mil años son ante Ti como un dia que ha pasado". ¡Vaya si son diferentes de acuerdo a esta percepcion! ¡Un dia de D-s equivale a mil nuestros, en el pensar del monarca! Y ese Tiempo Celestial se asocia a una Entrega: la Tora, Celestial tambien ella. La tradicion judia ancestral acuño una frase: "Tora min haShamaim", que significa "la Tora proveniente de los Cielos", adjudicandole a la misma la autoria del Creador. Asi lo revela el texto biblico, al referirse a las Primeras Tablas de la Ley: "Y las Tablas, de Piedra eran, y la Escritura, Escritura Divina, grabada sobre las piedras". Material y Escritura Divinas.
Sin embargo, el nombre en la plegaria hace saber el destino: Matan = Entrega; Toratenu = de Nuestra Tora... Una vez descendida de los Cielos -darian a entender los sabios- perteneceria al reino de lo terrenal, habitaria entre los hombres para no regresar mas a su recinto de Santidad.
Shavuot es tiempo de Entrega de la Tora. En el mes de Sivan, tercero del calendario. A cincuenta dias de la liberacion de Egipto. Servir a D-s significaria para esa nacion de esclavos, escuchar -todos y cada uno de acuerdo a su potencia- lo primero, lo esencial, lo sublime: "Yo soy HaShem, Tu D-s, que te he liberado de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud".
Ante todo debo saber quien soy, de donde provengo. Y la Tora lo deja bien claro desde un principio. El segundo paso es saber donde me dirijo. La elocuencia del Sinai, alli en medio de la Entrega de la Tora, no tarda en pronunciarse: "No tendras otros dioses delante de Mi..."
Haber dejado atras la esclavitud, presupone el ejercicio de mi libertad fisica y, por sobre todo, espiritual, por eso es que mis pasos deben dirigirse hacia lo sublime, lo eterno. No hay posibilidad para la idolatria en el hombre libre, pareciera insinuar nuestra Tora. Y si hay lugar para la idolatria, entonces pensemos a que tipo de libertad hemos llegado y alcanzado.
Shavuot, la Fiesta de las Semanas, propone un saber: de donde vengo, y un conocer: hacia donde voy...
Es por ello que me habla de Matan = Entrega de la Tora. No se menciona la recepcion. No escuchamos en las fuentes aquello de un "Tiempo de Recibir Nuestra Tora". ¿Por que? nos preguntamos. Nuestros maestros -de bendita memoria-lo respondieron: la Sagrada Tora fue entregada una sola vez, no mas. Recibirla se la puede y se la debe recibir todos los dias, todos los tiempos...
Esta idea, un principio de la cosmovision rabinica referente a la Tora, su estudio y su asuncion como cosa individual y colectiva, responde en parte a la pregunta de Moshe, en el mismisimo Monte Sinai, que aun permanece formulada: "¿Por que es que no se consume el arbusto?" El fuego que arde sin consumirse es como el alma de cada hombre. Cuando ese hombre intenta alcanzar la dignidad, la gloria, la majestuosidad que le fue conferida desde que fue creado por el Creador, entonces se aviva el fuego, perdura mas alla de los limites establecidos, y es entonces, cuando libre, se aproxima a escuchar la Palabra del Creador. Es entonces, cuando libre, que transita por los caminos de la Creacion.
Caminos que el rey Salomon en sus Proverbios definia, cuando de Tora hablaba: "Sus caminos, son caminos agradables; y todas sus sendas conducen a la paz..."
Shavuot, Semanas, Matan Tora es la parada en el camino de lo moral y de la vida. Para saber "de donde provienes y hacia donde te diriges". Ni mas ni menos.
Rosh Jodesh Sivan 5758 - ¡Jag Sameaj u-Moadim le-Simja!
SHAVUOT 2
Jag HaShavuot
Nuestra Tora, en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 23, acentua fundamentalmente el caracter agricola de Sheloshet Haregalim: Pesaj, Shavuot y Sucot. (Siendo estas las tres unicas festividades en las cuales el pueblo se dirigia en peregrinacion al Santuario de Jerusalem).
Asi, a la festividad de Pesaj la denomina Jag HaAviv (Fiesta de la Primavera), queriendo indicar con ello el tiempo en que la cosecha se halla en maduracion y florecimiento.
A Sucot la llama Jag HaKatsir, donde el campesino comienza a obtener los primeros frutos del año. Es en este momento cuando le es ordenado traer los Bikurim (Primicias de la raiz hebrea "bejor" = "primogenito") de esa primera cosecha, que seran ofrendados a D-s como señal de agradecimiento por la productividad de sus campos.
Asi, en este contexto meramente ligado a la naturaleza, tienen su origen estas festividades de nuestro calendario. Empero, la tradicion de Israel, en su afan de persistir o mas bien de trascender en el tiempo y leyes de la naturaleza, fue agregando con el correr de los siglos, un nuevo sentido a lo natural, que si bien suele ser imperecedero, podria transformarse hasta el punto de convertirse en una rutina (!). Digamos -para afirmar este pensamiento-, que el "mas sabio entre los hombres" (atributo dado al rey Salomon, hijo de David), un agudo observante del accionar del hombre y de la naturaleza, nos transmite en el libro de Kohelet (Eclesiastes) lo siguiente:
"El sol tambien se levanta y el sol se pone, apresurandose a volver al lugar de donde se levanta" (Cap. 1:5).
"Todos los rios van al mar, y el mar no se llena; al lugar adonde van los rios, alli mismo vuelven a correr" (Cap. 1:7).
"Aquello que ha sido es lo que sera; y lo que se ha hecho es lo que se volvera a hacer, pues nada hay nuevo debajo del sol" (Cap. 1:9).
Vemos entonces en sus palabras que todo lleva a un cansancio, a una continuidad rutinaria que lleva al autor a afirmar, en su vision sobre la vida, aquel mensaje famoso de "No hay nada nuevo bajo el sol".
Valiendonos desde esta perspectiva nos queda un poco mas claro la identificacion de nuestras festividades, en un contexto mas amplio: el de la historia. Entonces Pesaj llevara impreso el sello de Jag HaJerut (la fiesta de la libertad) rememorando la historica liberacion del pueblo de Israel de Egipto. Asi tambien Sucot se habra de "transformar" en la festividad que recuerda el andar de cuarenta años por el desierto, hablandonos de las Sucot, esas fragiles construcciones (cabañas) en las cuales habitaron.
Por ultimo, y siendo el tema que no ocupa, Shavuot marca tambien un tiempo: el tiempo de la entrega de nuestra Tora (Zeman Matan Toratenu).
Y ahi radica la grandeza de nuestras tradiciones: hacer contemporaneo en forma casi permanente el sentido, los valores, los origenes mismos que dieron vida a un pueblo, a una nacion. No somos ni fuimos adoradores de la naturaleza, sino mas bien, ver en ella la majestad Divina (Creadora de los Cielos y la tierra) y que nos recuerda que todo aquello que de ella emana, nos impone una entrega, un esfuerzo, un "sacrificio" (korban) por asi decirlo, a nuestro accionar. Pero no todo termina en ella. Hay momentos que en la vida de un pueblo hacen imposible el continuar sus tradiciones y ¿quien como el pueblo judio se vio a la largo del tiempo obligado a abandonarlas, o mas bien a renunciar a ellas so pena de muerte?
Y es quizas por estas penosas circunstancias que se vio en la tremenda necesidad de revitalizar sus contenidos, que si bien primariamente revestian un caracter unico (quiere decir agricola), un pueblo que agradece a su D-s por las bondades de la tierra en un sentido mucho mas amplio, trascendente... Algo asi como un intento de querer salir de la rutina natural, para embeberse en el Zeman (Tiempo) cambiante, renovador, adecuado al instante preciso en el que se desarrolla su vida.
De ahi inferimos tambien las sabias palabras del rey Salomon cuando decia:
"Para todo hay un tiempo oportuno; y hay un tiempo determinado para todo asunto debajo del cielo" (Cap. 3:1).
Cada accion, cada etapa, tiene su tiempo exacto y no otro. Y lo importante para nosotros es saber dimensionar ese tiempo que esta a nuestro alcance, para hacer de el a veces una rememoracion, a veces una eternidad; pero convencidos en nuestro fuero mas intimo que nuestra tradicion nos quiere "imponer" estos momentos de festejos, y alguna vez los otros momentos, para que sepamos apreciar que en nuestra vida, en la vida de todos los hombres, en la vida de todo un pueblo, tal vez, haya un tiempo de liberacion, un tiempo de construccion (Sucot) y, por sobre todo, un tiempo de Tora: entrega, recepcion y transmision, generacionalmente, desde Sinai hasta nuestros dias.
Por todo esto, la milenaria tradicion de Israel no se ha estancado en su concepcion acerca de la naturaleza; es mas, toda ella se ha puesto al servicio del Hombre, para su provecho, no para adorarla, sino para que el Hombre pueda observar la obra de D-s y agradecer por todo lo que tiene y sabe disfrutar, pues en un acto de imitacion bien podria el ser humano ser un fiel reflejo de esa misma naturaleza, sobre la cual el autor de los Salmos nos relata:
"Los cielos proclaman la gloria de D-s,
El firmamento anuncia Su creacion.
Los dias transmiten Su palabra,
Las noches testifican Su esencia..."
(Tehillim, Cap. 19)
Sepamos apreciar estos tiempos naturales e historicos, y tratemos de que lo nuestro, costumbres, tradiciones, vivencias, jamas caigan en la rutina, pues nuestra fe es para "Elokim Jaim" (un D-s viviente), y nuestra Tora un Ets Jaim (un arbol de vida), y nosotros un Am Israel Jai, un pueblo con vida, con tradiciones vivas, que pueden recrearse solo a partir de nosotros mismos...
¡Jag Sameaj! ¡Moadim LeSimja!
Rabino Dr. Moderjai Maarabi
Los nombres de la fiesta
1) La fiesta de Shavout: el nombre "Shavout" proviene de la Torá : "Siete semanas has de contar, ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observará s la festividad de las semanas ante el Eterno tu D's" (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá "haremos y escucharemos", y el juramento que hizo D's a su pueblo que no lo va a cambiar por otro.
2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer las primicias de nuestra tierra de las siete especies - trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles - expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias de todo fruto del suelo... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentará s al sumo sacerdote... Y el sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el Altar del Eterno tu D's... Entones tu dirá s ante el Eterno tu D's... Por eso dirá s ahora he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor me has dado". (Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias ante el altar y leían "la lectura de las primicias" (Deuteronomio 26:5-10) que relata en resumen el pasar de Israel desde la época de los patriarcas hasta llegar a la tierra que D's les prometió . Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría de las primicias, con el recibimiento de la Torá .
3) La fiesta de la cosecha: "Tres veces al año celebrarás fiestas... También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en el campo" (Exodo 23:14-15). La fiesta recae en época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un sacrificio especial en la época del Templo - el sacrificio "de los dos panes", eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo .
4) Atzeret - conclusión: nos demuestra que la fiesta cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la revelación de D's en Jorev, "Al sacar al pueblo de Egipto, servirán a D's sobre este monte - Monte de Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una conclusión - Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de siete días de fiesta.
5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más el recibimiento de la Torá continua durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas - como si hubieran recibido la Torá hoy".
Las leyes y costumbres de la fiesta
Tikun leil Shavuot: los días que van de Pesaj a Shavuot son días de preparación para el recibimiento de la Torá .
Al principio del mes de Sivan se dijo al pueblo de Israel la fecha cuando recibirá n la Torá , y a pesar de esto, nuestros sabios explican, que el pueblo de Israel estaba dormido la noche del seis de Sivan y Moshe Rabenu tuvo que despertarlos, sacarlos del campamento para poder recibir la Torá . Para "letaken - arreglar" el comportamiento de nuestros antepasados acostumbramos a dedicar la noche de Shavuot al estudio de la Torá leyendo el libro "Tikum leil shvuot" que es una compilación de pasajes de la Biblia, Mishna y Talmud.
Las oraciones del día: son oraciones de festividad. Se lee en la Torá capítulos que describen la preparación a la Revelación del Sinai, y el capítulo que relata los Diez Mandamientos (Exodo 19,20). La Haftará es el primer capítulo del libro de Ezequiel. En este capítulo Ezequiel describe la revelación de D's, parecido al pueblo de Israel que tuvo el mérito de ver el honor de D's en la Revelación del Monte Sinai.
Luego que el Cohen sube a la Torá se pronuncia el poema "Akdamut milin". El autor del poema es Rabí Meir Ben Rabí Itzhak, que vivió en la época de Rashi en Wormes, en Alemania. Es un poema de alabanza al Creador y loa al Pueblo de Israel que guarda fidelidad al Santo Bendito Sea a pesar de todas las dificultades de la diá spora y que anhela la redención.
Antes de la lectura de la torá se lee el libro de Ruth.
Los motivos por el cual se lee el libro de Ruth:
1) Ruth, la moabita, es un personaje ideal de una conversa. Ruth, que estaba casada con Majlón Ben Elimelej de Belen, se dirigió hacia un futuro desconocido con su suegra Naomi, al volver a Belen (en Judea). Ruth sabí a que seriá recibida con indiferencia, ya que ella pertenecí a a la familia de Elimelej, dirigente de la generación que abandonó Belen en épocas de hambre, pasó a vivir a Moav y no ayudó a su pueblo en momentos de desgracia. Las palabras de Ruth se convirtieron en una profunda expresión de un converso: "tu pueblo es mi pueblo y tu Dios es mi Dios".
Todo el pueblo de Israel se considera converso en la fiesta del recibimiento de la Torá , y la fiesta de Shavuot es la fiesta de la conversión nacional.
2) La fiesta de Shavuot es el día de cumpleaños del Rey David y el día de su muerte. Ruth la moabita se casó con Boaz de la tribu de Juda y fue la madre del reinado. Del matrimonio con Boaz nació Oved, el padre de Ishai, el padre de David y de él saldrá en un futuro el Mesías.
3) La fiesta de Shavuot es la fiesta de la cosecha del trigo. El relato de Ruth acontece en la época de la cosecha de trigo y el encuentro entre Ruth y Boaz ocurrió en la hora que Ruth se dirigía al campo para recibir el regalo de los pobres - leket shijeja - recolección y atado de gavillas (Leví tico 23, 22) en los campos de Boaz en la estación de la cosecha.
4) Otro argumento para la lectura del libro de Ruth en la fiesta de Shavuot, en el día del recibimiento de la Torá , nuestra Torá es benevolencia, y se lee la lectura de Ruth pues es una historia de benevolencia. Muchos de los personajes del libro realizan favores hacia el prójimo.
- Ruth y Orpa no abandonan a Naomi luego de haber perdido a sus maridos, y solo cuando Naomi quiere volver a Belen, Orpa la abandona, luego de las insistencias de Naomi. Naomi atestigua: "El Eterno será bondadoso con vosotras como lo habé is sido con los muertos y conmigo".(1,8)
- Ruth se comporta de una manera benévola con Naomi y no la abandona: "Solo la muerte nos separará " (1, 17).
- Boaz es benévolo con Ruth al venir a su campo a recoger las espigas que le pertenecen a los pobres y le dice: "No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aquí . Quedate en estrecha compañí a de mis criadas" (2, 8).
- Boaz es benévolo con Ruth y Majlón, el difunto marido, y se casa con ella para establecer el nombre del muerto sobre su parcela. Ruth es benévola con Naomi y con su difunto esposa y se casa con Boaz mayor que ella por mucho para establecer el nombre de su difunto marido y para otorgar un nieto a Naomi. Boaz le dice a Ruth: "Bendita seas tu del eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes ya fueren pobres o ricos" (Ruth 3:10).
Las costumbres de la fiesta
Comidas lácteas: una antigua costumbre es la de comer comidas lácteas. Hasta haber recibido la Torá no nos habían sido ordenadas las leyes de kashrut - prohibiciones de comer cadáver y despedazado y las leyes de carne y leche. El seis de Sivan, cuando nos fueron ordenados estos preceptos debieron comer comida láctea, frutas y verduras, hasta que organizaron sus cocinas como corresponde.
Otra explicación por la cual se comen comidas lácteas es que la Torá fue comparada en el Cantar de los Cantares a la miel y la leche, como está escrito "Miel y leche bajo tu lengua".
Adornos en las sinagogas y en las casas: en la fiesta de Shavuot se acostumbra a adornar las sinagogas y las casa con plantas. Los motivos de esta costumbre son:
a- En recuerdo al Monte Sinai que estaba cubierto de vegetación en el momento que se recibió la Torá , como está escrito: "También el ganado y el vacuno no pastorearan frente a este Monte".
b- La Torá es comparada con un árbol: "el árbol viviente la Tora para aquellos que la mantienen", y en el día de recibimiento de la Tora se adornan las casas y las sinagogas con ramas y plantas.
c- En Shavuot se juzga a los árboles frutales, y es por eso que se adorna con plantas.
d- Las plantan nos recuerdan las primicias que se traían a partir de la fiesta de Shavuot.
e- De acuerdo con la tradición Iojebed colocó a Moises en un cesto, en esta fecha, entre las cañas que crecían a orillas del río. El adornar con plantas nos recuerdan este evento.
martes, 17 de marzo de 2009
¿Dónde está la tumba de Mordejai y Ester?
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
por Michael Freund
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
El 9 de diciembre del 2008, las agencias de noticias iraníes reportaron que la tumba de Mordejai y Ester, héroes de la saga de Purim, estarían ahora bajo la protección y responsabilidad del gobierno oficial.
Las noticias mostraron brevemente el sitio, el cual es muy conocido para los judíos iraníes pero no tanto para aquellos que se encuentran fuera del país. Y como purim se acerca, vale la pena tomarse unos minutos para reflexionar sobre lo que esta reliquia representa para nuestro pasado.
El mausoleo de Mordejai y Ester consiste de una simple estructura coronada por una cúpula la cual fue construida entre hace cinco y siete siglos sobre las tumbas mismas. Se encuentra en la ciudad noroccidental de Hamadán, la cual se encuentra a unos 335 kilómetros de la capital Teherán. De acuerdo a la tradición, Hamadán es el sitio en donde se encontraba la ciudad de Shushán, la cual tuvo un rol central en los eventos descriptos en el libro de Ester.
Varios viajeros a lo largo de los años tomaron nota acerca del sitio, cuando el primero de ellos fue Benjamín de Tudela, el famoso explorador judío del siglo XII.
Los judíos iraníes comenzaron a reverenciar el sepulcro, y muchos comenzaron a viajar a Hamadán para pasar purim allí, leyendo la meguilá en la tumba. Otros realizaban celebraciones familiares, tales como bar mitzvá, circuncisión, y demás.
La entrada al sitio, según lo dicho, fue construida intencionalmente de baja altura, para así obligar a los visitantes a bajar la cabeza en el momento en que ingresaban, mostrando así respeto. Dentro del hall principal, el cual se encuentra adornado con inscripciones en hebreo, yacen dos largas cajas de madera decoradas, o troncos, bajo los cuales es dicho que se encuentra el lugar de descanso de Mordejai y Ester.
Una pequeña sinagoga se encuentra adjunta a la tumba, y el sitio es considerado sagrado para musulmanes y cristianos, quienes también vienen a rezar allí.
Al lado del mausoleo hay un gran hoyo en la tierra, los cuales los judíos iraníes creen que es la entrada a un túnel que llega hasta Jerusalem.
Interesantemente, existe otra tradición, la cual identifica el lugar tradicional de entierro de la reina Esther y Mordejai como lugar ubicado en el pueblo de Baram, en la alta Galilea, cerca de Safed.
En 1215, Rabi Menajem Hajevroní escribió que durante su visita a Galilea, pasó por la tumba de la reina Ester, “quien, durante su vida, le dijo a su hijo Cyrus que la entierre allí”. Otros peregrinos, en años posteriores, mencionan dichos sitios, y las celebraciones especiales que tenían allí durante Shushán Purim.
Actualmente, se cree que la tumba se encuentra en las ruinas de un edificio que fue encontrado en el parque nacional de Baram.
Luego de que el área fue liberada durante La Guerra de la Independencia israelí, un grupo de judíos de Safed fue a la tumba en purim de 1949 y leyó la meguilá allí para así revivir la antigua tradición de las generaciones previas.
Por lo tanto, tenemos dos tradiciones conflictivas con respecto a donde están enterrados los protagonistas de la historia de Purim, cuando una dice que en Persia y la otra que aquí en Israel, mucho más cerca de casa.
Y mientras que no podemos determinar con certeza cuál de las dos tradiciones es la auténtica o correcta, de algo podemos estar seguros: las hazañas de estos dos héroes judíos nunca se borrarán de nuestra memoria colectiva. Como la propia meguilá nos dice (9:28): “y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y sus recuerdos no se interrumpirán de entre sus descendientes”.
Shavei Israel
por Michael Freund
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
El 9 de diciembre del 2008, las agencias de noticias iraníes reportaron que la tumba de Mordejai y Ester, héroes de la saga de Purim, estarían ahora bajo la protección y responsabilidad del gobierno oficial.
Las noticias mostraron brevemente el sitio, el cual es muy conocido para los judíos iraníes pero no tanto para aquellos que se encuentran fuera del país. Y como purim se acerca, vale la pena tomarse unos minutos para reflexionar sobre lo que esta reliquia representa para nuestro pasado.
El mausoleo de Mordejai y Ester consiste de una simple estructura coronada por una cúpula la cual fue construida entre hace cinco y siete siglos sobre las tumbas mismas. Se encuentra en la ciudad noroccidental de Hamadán, la cual se encuentra a unos 335 kilómetros de la capital Teherán. De acuerdo a la tradición, Hamadán es el sitio en donde se encontraba la ciudad de Shushán, la cual tuvo un rol central en los eventos descriptos en el libro de Ester.
Varios viajeros a lo largo de los años tomaron nota acerca del sitio, cuando el primero de ellos fue Benjamín de Tudela, el famoso explorador judío del siglo XII.
Los judíos iraníes comenzaron a reverenciar el sepulcro, y muchos comenzaron a viajar a Hamadán para pasar purim allí, leyendo la meguilá en la tumba. Otros realizaban celebraciones familiares, tales como bar mitzvá, circuncisión, y demás.
La entrada al sitio, según lo dicho, fue construida intencionalmente de baja altura, para así obligar a los visitantes a bajar la cabeza en el momento en que ingresaban, mostrando así respeto. Dentro del hall principal, el cual se encuentra adornado con inscripciones en hebreo, yacen dos largas cajas de madera decoradas, o troncos, bajo los cuales es dicho que se encuentra el lugar de descanso de Mordejai y Ester.
Una pequeña sinagoga se encuentra adjunta a la tumba, y el sitio es considerado sagrado para musulmanes y cristianos, quienes también vienen a rezar allí.
Al lado del mausoleo hay un gran hoyo en la tierra, los cuales los judíos iraníes creen que es la entrada a un túnel que llega hasta Jerusalem.
Interesantemente, existe otra tradición, la cual identifica el lugar tradicional de entierro de la reina Esther y Mordejai como lugar ubicado en el pueblo de Baram, en la alta Galilea, cerca de Safed.
En 1215, Rabi Menajem Hajevroní escribió que durante su visita a Galilea, pasó por la tumba de la reina Ester, “quien, durante su vida, le dijo a su hijo Cyrus que la entierre allí”. Otros peregrinos, en años posteriores, mencionan dichos sitios, y las celebraciones especiales que tenían allí durante Shushán Purim.
Actualmente, se cree que la tumba se encuentra en las ruinas de un edificio que fue encontrado en el parque nacional de Baram.
Luego de que el área fue liberada durante La Guerra de la Independencia israelí, un grupo de judíos de Safed fue a la tumba en purim de 1949 y leyó la meguilá allí para así revivir la antigua tradición de las generaciones previas.
Por lo tanto, tenemos dos tradiciones conflictivas con respecto a donde están enterrados los protagonistas de la historia de Purim, cuando una dice que en Persia y la otra que aquí en Israel, mucho más cerca de casa.
Y mientras que no podemos determinar con certeza cuál de las dos tradiciones es la auténtica o correcta, de algo podemos estar seguros: las hazañas de estos dos héroes judíos nunca se borrarán de nuestra memoria colectiva. Como la propia meguilá nos dice (9:28): “y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y sus recuerdos no se interrumpirán de entre sus descendientes”.
Shavei Israel
viernes, 28 de noviembre de 2008
Primera sinagoga del continente americano
En un rincón de Recife, Brasil, a pocos centímetros por debajo del suelo, se ha descubierto la primera sinagoga conocida del continente americano. Con ella, vuelve a la luz la historia apasionante de los judíos en América.
La historia de los judíos en Brasil es muy antigua, más antigua aún de lo que nosotros imaginamos. Esta presencia ha sido muy importante dejando rastros históricos en las diferentes épocas coloniales -portuguesa, española y holandesa-, una importancia que no ha sido siempre valorada por los historiadores.
Hoy en día, gracias a un importante descubrimiento realizado en la ciudad nordestina de Recife, provincia de Pernambuco, podemos afirmar que los judíos ya se encontraban en Brasil mucho antes de que estas tierras pertenecieran a los portugueses.
Según los indicios históricos y las últimas investigaciones, la comunidad judía de Pernambuco se habría formado organizadamente en la primera mitad del Siglo XVII, período en el cual esta provincia se hallaba en manos del imperio holandés, y por lo tanto disfrutaba de la libertad religiosa que el mismo brindaba a sus habitantes.
Judaísmo florecienteDurante los siete años de gobierno del holandés Joao Mauricio de Nassau -entre 1637 y 1644- la inmigración judía fue constante, estos nuevos inmigrantes judíos se unieron a los cristianos nuevos o judíos conversos que ya vivían en Recife. Esta inmigración fue altamente favorecida por los grandes contactos y relaciones comerciales que tenían los judíos sefardíes portugueses afincados en Ámsterdam con los emprendedores holandeses. Los judíos se dedicaban al comercio, exportación de azúcar y venta de esclavos africanos.Durante estos años la Congregación Judía de Ámsterdam decidió, en 1642, enviar a uno de sus famosos rabinos a Recife, el Rabino Isaac Aboad da Fonseca -nacido en 1605 en Portugal, hijo de una familia de nuevos cristianos quien retornó al judaísmo luego de trasladarse a Ámsterdam-, a fin de ocupar el cargo en la nueva comunidad de Pernambuco, que ya contaba con 600 familias y así consolidándose finalmente. Isaac Aboad da Fonseca fundó la Congregación Kahal Zur Israel, que contaría con la primera sinagoga construida en territorio americano y cuya congregación llegaría a significar un 10% de la población total de Recife.La presencia del rabino en la ciudad y la floreciente realidad económica y comunitaria atrajeron a más judíos a la zona, llevando a la creación de dos escuelas religiosas judías: Talmud Torá y Etz Jaim, y también de un cementerio judío ubicado fuera de la ciudad en el actual Barrio dos Coelhos.Durante sus 13 años de presencia en Recife el Rabino Isaac Aboad da Fonseca fue la autoridad religiosa suprema de esta nueva kehilá. En 1646, luego de un intento portugués fallido de conquistar la ciudad, compuso el Rabino un himno de plegarias narrativas que describen los acontecimientos históricos, llamado Zekher Asiti le-Nifla'ot El, la primera composición judía en América aún preservada. Entre sus escrituras realizadas en este período se encuentran también un tratado de gramática hebrea: "Melekhet ha-Dikduk" - aún no publicado- y un tratado de Treinta Principios de Fe. Tras la caída de Recife en manos portuguesas el Rabino Isaac Aboad da Fonseca regresó a la ciudad de Ámsterdam donde se convirtió en un prominente líder de la comunidad local.En 1654 el régimen holandés sobre esta parte del actual Brasil llegaría a su fin con la llegada de los nuevos conquistadores portugueses y su Inquisición. Esta Inquisición ya tenía un tribunal propio establecido en el año 1534 en la ciudad de Olinda, vecina a Recife. Con la llegada de la Inquisición los nuevos judíos eran en algunos casos arrestados y deportados a Lisboa para ser juzgados por los Tribunales de la Inquisición. No obstante, fue sólo en 1654 y tras 20 esplendorosos años de régimen holandés donde la cultura y la arquitectura demarcaron y diseñaron la actual Recife , que un grupo de brasileños apoyados por el Reinado portugués lograron -por medio de acciones guerrilleras y la famosa batalla de los Guararapes- expulsar a los holandeses de Recife. Se trataba de la única colonia holandesa en Sudamérica, colonia en la cual estos nuevos judíos holandeses pudieron florecer y saborear la libertad que les había sido quitada en Portugal por la misma Inquisición que llegó luego a América.La comunidad judía tuvo un período de tres meses para deshacerse de sus bienes y buscar un nuevo hogar. Parte de ellos regresaron a Europa, donde desarrollaron el comercio del azúcar en las Antillas Holandesas. Otros veintitrés miembros de esta comunidad, en cambio, emigraron accidentalmente hacia América del Norte cuando el barco que los conducía a Ámsterdam fuera atacado y sus pasajeros llevados a los puertos de la América Inglesa. Estos refugiados se afincaron en un nuevo lugar denominado Nueva Ámsterdam, donde se fundó la primera comunidad judía organizada de América del Norte, mejor conocida en nuestros días como Nueva York. Aquellos que quedaron en Brasil cayeron en manos de la Inquisición o se fueron asimilando a la sociedad gentil, sin haber dejado rastros.Brasil quedó así en manos de los portugueses hasta el año 1822, año en el cual se fundó el Imperio de Brasil independiente, más tarde República.
La historia de los judíos en Brasil es muy antigua, más antigua aún de lo que nosotros imaginamos. Esta presencia ha sido muy importante dejando rastros históricos en las diferentes épocas coloniales -portuguesa, española y holandesa-, una importancia que no ha sido siempre valorada por los historiadores.
Hoy en día, gracias a un importante descubrimiento realizado en la ciudad nordestina de Recife, provincia de Pernambuco, podemos afirmar que los judíos ya se encontraban en Brasil mucho antes de que estas tierras pertenecieran a los portugueses.
Según los indicios históricos y las últimas investigaciones, la comunidad judía de Pernambuco se habría formado organizadamente en la primera mitad del Siglo XVII, período en el cual esta provincia se hallaba en manos del imperio holandés, y por lo tanto disfrutaba de la libertad religiosa que el mismo brindaba a sus habitantes.
Judaísmo florecienteDurante los siete años de gobierno del holandés Joao Mauricio de Nassau -entre 1637 y 1644- la inmigración judía fue constante, estos nuevos inmigrantes judíos se unieron a los cristianos nuevos o judíos conversos que ya vivían en Recife. Esta inmigración fue altamente favorecida por los grandes contactos y relaciones comerciales que tenían los judíos sefardíes portugueses afincados en Ámsterdam con los emprendedores holandeses. Los judíos se dedicaban al comercio, exportación de azúcar y venta de esclavos africanos.Durante estos años la Congregación Judía de Ámsterdam decidió, en 1642, enviar a uno de sus famosos rabinos a Recife, el Rabino Isaac Aboad da Fonseca -nacido en 1605 en Portugal, hijo de una familia de nuevos cristianos quien retornó al judaísmo luego de trasladarse a Ámsterdam-, a fin de ocupar el cargo en la nueva comunidad de Pernambuco, que ya contaba con 600 familias y así consolidándose finalmente. Isaac Aboad da Fonseca fundó la Congregación Kahal Zur Israel, que contaría con la primera sinagoga construida en territorio americano y cuya congregación llegaría a significar un 10% de la población total de Recife.La presencia del rabino en la ciudad y la floreciente realidad económica y comunitaria atrajeron a más judíos a la zona, llevando a la creación de dos escuelas religiosas judías: Talmud Torá y Etz Jaim, y también de un cementerio judío ubicado fuera de la ciudad en el actual Barrio dos Coelhos.Durante sus 13 años de presencia en Recife el Rabino Isaac Aboad da Fonseca fue la autoridad religiosa suprema de esta nueva kehilá. En 1646, luego de un intento portugués fallido de conquistar la ciudad, compuso el Rabino un himno de plegarias narrativas que describen los acontecimientos históricos, llamado Zekher Asiti le-Nifla'ot El, la primera composición judía en América aún preservada. Entre sus escrituras realizadas en este período se encuentran también un tratado de gramática hebrea: "Melekhet ha-Dikduk" - aún no publicado- y un tratado de Treinta Principios de Fe. Tras la caída de Recife en manos portuguesas el Rabino Isaac Aboad da Fonseca regresó a la ciudad de Ámsterdam donde se convirtió en un prominente líder de la comunidad local.En 1654 el régimen holandés sobre esta parte del actual Brasil llegaría a su fin con la llegada de los nuevos conquistadores portugueses y su Inquisición. Esta Inquisición ya tenía un tribunal propio establecido en el año 1534 en la ciudad de Olinda, vecina a Recife. Con la llegada de la Inquisición los nuevos judíos eran en algunos casos arrestados y deportados a Lisboa para ser juzgados por los Tribunales de la Inquisición. No obstante, fue sólo en 1654 y tras 20 esplendorosos años de régimen holandés donde la cultura y la arquitectura demarcaron y diseñaron la actual Recife , que un grupo de brasileños apoyados por el Reinado portugués lograron -por medio de acciones guerrilleras y la famosa batalla de los Guararapes- expulsar a los holandeses de Recife. Se trataba de la única colonia holandesa en Sudamérica, colonia en la cual estos nuevos judíos holandeses pudieron florecer y saborear la libertad que les había sido quitada en Portugal por la misma Inquisición que llegó luego a América.La comunidad judía tuvo un período de tres meses para deshacerse de sus bienes y buscar un nuevo hogar. Parte de ellos regresaron a Europa, donde desarrollaron el comercio del azúcar en las Antillas Holandesas. Otros veintitrés miembros de esta comunidad, en cambio, emigraron accidentalmente hacia América del Norte cuando el barco que los conducía a Ámsterdam fuera atacado y sus pasajeros llevados a los puertos de la América Inglesa. Estos refugiados se afincaron en un nuevo lugar denominado Nueva Ámsterdam, donde se fundó la primera comunidad judía organizada de América del Norte, mejor conocida en nuestros días como Nueva York. Aquellos que quedaron en Brasil cayeron en manos de la Inquisición o se fueron asimilando a la sociedad gentil, sin haber dejado rastros.Brasil quedó así en manos de los portugueses hasta el año 1822, año en el cual se fundó el Imperio de Brasil independiente, más tarde República.
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