Texto extraído de www.masuah.org
SHAVUOT: La Fiesta de las Semanas
Arribamos al final de un tiempo que ha sido "tenido en cuenta", de acuerdo a la tradicion biblica: el tiempo de la "Cuenta del Omer", periodo de siete semanas o 49 dias contabilizados a partir de la segunda noche de Pesaj.
Es decir, hemos tendido un puente en el tiempo propiamente dicho, un puente compuesto con uno de los materiales mas conocido por nosotros, a saber: un dia, una semana, hasta arribar al tiempo total antes establecido.
Sabemos, como personas, la dimension de un dia. Entendemos, como seres humanos, el correr de los mismos, haciendose semanas. Y hasta alli nos pide llegar la tradicion judia: no avanzar hacia meses, ni siquiera hacia los años, porque ellos presentan una realidad a veces distante, otras, distinta.
Asi es que llegamos a esta nueva celebracion contando -como dijimos- noche tras noche, los dias y semanas del "Omer". Tiempo que nos acerca a un lugar, nos eleva hacia una montaña, nos invita a prestar oidos y poner nuestro corazon al servicio de un instante unico, irrepetible y, por sobre todo, trascendente. Shavuot, la fiesta de este tiempo transcurrido de dias/semanas, nos regala un presente de manos del Creador: Su Tora, por medio de Su Palabra, traducida como los Diez Mandamientos.
Asi es que llega el 6 de Sivan, en el calendario hebreo. Cincuenta dias no mas desde aquella noche egipcia que puso fin a siglos de oscuridad en la existencia del pueblo judio. El camino por el desierto tenia un proposito, por cierto. No seria el errar ni la perdicion , el proyecto Divino. No. Eso dejemoslo a los historiadores que no pueden avanzar mas que sus propias geografias y confunden -cual extraviado en las arenas del mediodia- el designio de lo Divino frente al especular humano.
La salida del Egipto faraonico tenia una meta: "Envia a Mi pueblo" era el "grito de batalla" elevado por Moshe. Pero alli no concluia el clamor: el versiculo posee otro final: "Veiaabduni", o sea "Para que Me sirvan a Mi", hablaba el Todopoderoso por boca de su enviado.
"Servir a D-s" significaba abandonar por siempre la esclavitud egipcia para ingresar a otra suerte de servicio: a D-s, el D-s de Abraham, Itsjak e Iaacov... Tal como afirmaba el poeta y sabio judeoespañol, Rabi Iehuda haLevi: "El esclavo de esclavos, es esclavo por la eternidad; solo el que sirve a D-s es el hombre verdaderamente libre".
La cima del Monte Siani seria el punto de partida. La mas pequeña de las montañas, al decir de los sabios. El Todopoderoso no requiere de grandes alturas para presentarse ante el hombre.
"Y esta te sera a ti por señal", habia advertido entonces D-s a un incredulo Moshe en los prolegomenos de su mision. "Al salir este pueblo de Egipto, Me serviran a Mi en esta montaña". Moshe, entonces, permanecia impavido ante lo inexplicable. No comprendia. Seguia absorto en su vision. Escuchaba mas no entendia. Todo lo veia, pero aun deberia entender. Por entonces su gran pregunta era: "¿Por que la zarza -que ardia en fuego- no se terminaba de consumir?"
Estaba frente a ese arbusto pequeño, ardiendo en el fuego. Era el comienzo de su noble mandato. Liberar a Israel. Conducirlo hasta los pies de esa montaña. Abrevar a esa multitud de Palabras. Palabras de vida, orden moral, sentido etico. Palabras de la Tora. Cincuenta dias despues de salir de Egipto, se acercaba el tiempo de Matan Tora.
Asi es como Shavuot, la Fiesta de las Semanas, privilegia con este su primer nombre, el sentido mismo del Tiempo, sentido primero y excluyente para el esclavo liberado. Sin tiempo propio, sin el dominio de mi propio tiempo, toda imagen de liberacion es solo una realidad virtual.
Salir de Egipto debe ser parte de la realidad. En cada generacion, en cada epoca, a cada instante, el hombre debe verse a si mismo como si el mismo estuviera saliendo de Mitsraim. Ejercicio fisico, por un lado; dinamica espiritual, por el otro. Solo teniendo en cuenta al tiempo -dominio terrenal del hombre- es que se puede arribar a Shavuot = Tora, en nuestra ecuacion.
"Y debes saber que no es verdaderamente libre sino aquel que se dedica al estudio de la Tora", aseveraban los maestros de la Tradicion Oral, en el Tratado de Avot.
Asi es que llega Shavuot. No privilegiando el paso del tiempo sino mi paso por el tiempo, que es sensiblemente diferente...
La tradicion liturgica, en el Ritual de Oraciones, nos sugiere un nombre mas para la festividad: "Zeman Matan Toratenu", es decir "Tiempo de Entrega de Nuestra Tora". Vuelve aqui tambien nuestro vinculo inclaudicable con el Tiempo. Pero ya no solo con el nuestro: al tiempo terrenal, humano, se "le suma" otro, el Celestial, Divino
Ciertamente no seran coincidentes. Al decir del rey David en sus Salmos: "...Mil años son ante Ti como un dia que ha pasado". ¡Vaya si son diferentes de acuerdo a esta percepcion! ¡Un dia de D-s equivale a mil nuestros, en el pensar del monarca! Y ese Tiempo Celestial se asocia a una Entrega: la Tora, Celestial tambien ella. La tradicion judia ancestral acuño una frase: "Tora min haShamaim", que significa "la Tora proveniente de los Cielos", adjudicandole a la misma la autoria del Creador. Asi lo revela el texto biblico, al referirse a las Primeras Tablas de la Ley: "Y las Tablas, de Piedra eran, y la Escritura, Escritura Divina, grabada sobre las piedras". Material y Escritura Divinas.
Sin embargo, el nombre en la plegaria hace saber el destino: Matan = Entrega; Toratenu = de Nuestra Tora... Una vez descendida de los Cielos -darian a entender los sabios- perteneceria al reino de lo terrenal, habitaria entre los hombres para no regresar mas a su recinto de Santidad.
Shavuot es tiempo de Entrega de la Tora. En el mes de Sivan, tercero del calendario. A cincuenta dias de la liberacion de Egipto. Servir a D-s significaria para esa nacion de esclavos, escuchar -todos y cada uno de acuerdo a su potencia- lo primero, lo esencial, lo sublime: "Yo soy HaShem, Tu D-s, que te he liberado de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud".
Ante todo debo saber quien soy, de donde provengo. Y la Tora lo deja bien claro desde un principio. El segundo paso es saber donde me dirijo. La elocuencia del Sinai, alli en medio de la Entrega de la Tora, no tarda en pronunciarse: "No tendras otros dioses delante de Mi..."
Haber dejado atras la esclavitud, presupone el ejercicio de mi libertad fisica y, por sobre todo, espiritual, por eso es que mis pasos deben dirigirse hacia lo sublime, lo eterno. No hay posibilidad para la idolatria en el hombre libre, pareciera insinuar nuestra Tora. Y si hay lugar para la idolatria, entonces pensemos a que tipo de libertad hemos llegado y alcanzado.
Shavuot, la Fiesta de las Semanas, propone un saber: de donde vengo, y un conocer: hacia donde voy...
Es por ello que me habla de Matan = Entrega de la Tora. No se menciona la recepcion. No escuchamos en las fuentes aquello de un "Tiempo de Recibir Nuestra Tora". ¿Por que? nos preguntamos. Nuestros maestros -de bendita memoria-lo respondieron: la Sagrada Tora fue entregada una sola vez, no mas. Recibirla se la puede y se la debe recibir todos los dias, todos los tiempos...
Esta idea, un principio de la cosmovision rabinica referente a la Tora, su estudio y su asuncion como cosa individual y colectiva, responde en parte a la pregunta de Moshe, en el mismisimo Monte Sinai, que aun permanece formulada: "¿Por que es que no se consume el arbusto?" El fuego que arde sin consumirse es como el alma de cada hombre. Cuando ese hombre intenta alcanzar la dignidad, la gloria, la majestuosidad que le fue conferida desde que fue creado por el Creador, entonces se aviva el fuego, perdura mas alla de los limites establecidos, y es entonces, cuando libre, se aproxima a escuchar la Palabra del Creador. Es entonces, cuando libre, que transita por los caminos de la Creacion.
Caminos que el rey Salomon en sus Proverbios definia, cuando de Tora hablaba: "Sus caminos, son caminos agradables; y todas sus sendas conducen a la paz..."
Shavuot, Semanas, Matan Tora es la parada en el camino de lo moral y de la vida. Para saber "de donde provienes y hacia donde te diriges". Ni mas ni menos.
Rosh Jodesh Sivan 5758 - ¡Jag Sameaj u-Moadim le-Simja!
SHAVUOT 2
Jag HaShavuot
Nuestra Tora, en el libro de Shemot (Éxodo) cap. 23, acentua fundamentalmente el caracter agricola de Sheloshet Haregalim: Pesaj, Shavuot y Sucot. (Siendo estas las tres unicas festividades en las cuales el pueblo se dirigia en peregrinacion al Santuario de Jerusalem).
Asi, a la festividad de Pesaj la denomina Jag HaAviv (Fiesta de la Primavera), queriendo indicar con ello el tiempo en que la cosecha se halla en maduracion y florecimiento.
A Sucot la llama Jag HaKatsir, donde el campesino comienza a obtener los primeros frutos del año. Es en este momento cuando le es ordenado traer los Bikurim (Primicias de la raiz hebrea "bejor" = "primogenito") de esa primera cosecha, que seran ofrendados a D-s como señal de agradecimiento por la productividad de sus campos.
Asi, en este contexto meramente ligado a la naturaleza, tienen su origen estas festividades de nuestro calendario. Empero, la tradicion de Israel, en su afan de persistir o mas bien de trascender en el tiempo y leyes de la naturaleza, fue agregando con el correr de los siglos, un nuevo sentido a lo natural, que si bien suele ser imperecedero, podria transformarse hasta el punto de convertirse en una rutina (!). Digamos -para afirmar este pensamiento-, que el "mas sabio entre los hombres" (atributo dado al rey Salomon, hijo de David), un agudo observante del accionar del hombre y de la naturaleza, nos transmite en el libro de Kohelet (Eclesiastes) lo siguiente:
"El sol tambien se levanta y el sol se pone, apresurandose a volver al lugar de donde se levanta" (Cap. 1:5).
"Todos los rios van al mar, y el mar no se llena; al lugar adonde van los rios, alli mismo vuelven a correr" (Cap. 1:7).
"Aquello que ha sido es lo que sera; y lo que se ha hecho es lo que se volvera a hacer, pues nada hay nuevo debajo del sol" (Cap. 1:9).
Vemos entonces en sus palabras que todo lleva a un cansancio, a una continuidad rutinaria que lleva al autor a afirmar, en su vision sobre la vida, aquel mensaje famoso de "No hay nada nuevo bajo el sol".
Valiendonos desde esta perspectiva nos queda un poco mas claro la identificacion de nuestras festividades, en un contexto mas amplio: el de la historia. Entonces Pesaj llevara impreso el sello de Jag HaJerut (la fiesta de la libertad) rememorando la historica liberacion del pueblo de Israel de Egipto. Asi tambien Sucot se habra de "transformar" en la festividad que recuerda el andar de cuarenta años por el desierto, hablandonos de las Sucot, esas fragiles construcciones (cabañas) en las cuales habitaron.
Por ultimo, y siendo el tema que no ocupa, Shavuot marca tambien un tiempo: el tiempo de la entrega de nuestra Tora (Zeman Matan Toratenu).
Y ahi radica la grandeza de nuestras tradiciones: hacer contemporaneo en forma casi permanente el sentido, los valores, los origenes mismos que dieron vida a un pueblo, a una nacion. No somos ni fuimos adoradores de la naturaleza, sino mas bien, ver en ella la majestad Divina (Creadora de los Cielos y la tierra) y que nos recuerda que todo aquello que de ella emana, nos impone una entrega, un esfuerzo, un "sacrificio" (korban) por asi decirlo, a nuestro accionar. Pero no todo termina en ella. Hay momentos que en la vida de un pueblo hacen imposible el continuar sus tradiciones y ¿quien como el pueblo judio se vio a la largo del tiempo obligado a abandonarlas, o mas bien a renunciar a ellas so pena de muerte?
Y es quizas por estas penosas circunstancias que se vio en la tremenda necesidad de revitalizar sus contenidos, que si bien primariamente revestian un caracter unico (quiere decir agricola), un pueblo que agradece a su D-s por las bondades de la tierra en un sentido mucho mas amplio, trascendente... Algo asi como un intento de querer salir de la rutina natural, para embeberse en el Zeman (Tiempo) cambiante, renovador, adecuado al instante preciso en el que se desarrolla su vida.
De ahi inferimos tambien las sabias palabras del rey Salomon cuando decia:
"Para todo hay un tiempo oportuno; y hay un tiempo determinado para todo asunto debajo del cielo" (Cap. 3:1).
Cada accion, cada etapa, tiene su tiempo exacto y no otro. Y lo importante para nosotros es saber dimensionar ese tiempo que esta a nuestro alcance, para hacer de el a veces una rememoracion, a veces una eternidad; pero convencidos en nuestro fuero mas intimo que nuestra tradicion nos quiere "imponer" estos momentos de festejos, y alguna vez los otros momentos, para que sepamos apreciar que en nuestra vida, en la vida de todos los hombres, en la vida de todo un pueblo, tal vez, haya un tiempo de liberacion, un tiempo de construccion (Sucot) y, por sobre todo, un tiempo de Tora: entrega, recepcion y transmision, generacionalmente, desde Sinai hasta nuestros dias.
Por todo esto, la milenaria tradicion de Israel no se ha estancado en su concepcion acerca de la naturaleza; es mas, toda ella se ha puesto al servicio del Hombre, para su provecho, no para adorarla, sino para que el Hombre pueda observar la obra de D-s y agradecer por todo lo que tiene y sabe disfrutar, pues en un acto de imitacion bien podria el ser humano ser un fiel reflejo de esa misma naturaleza, sobre la cual el autor de los Salmos nos relata:
"Los cielos proclaman la gloria de D-s,
El firmamento anuncia Su creacion.
Los dias transmiten Su palabra,
Las noches testifican Su esencia..."
(Tehillim, Cap. 19)
Sepamos apreciar estos tiempos naturales e historicos, y tratemos de que lo nuestro, costumbres, tradiciones, vivencias, jamas caigan en la rutina, pues nuestra fe es para "Elokim Jaim" (un D-s viviente), y nuestra Tora un Ets Jaim (un arbol de vida), y nosotros un Am Israel Jai, un pueblo con vida, con tradiciones vivas, que pueden recrearse solo a partir de nosotros mismos...
¡Jag Sameaj! ¡Moadim LeSimja!
Rabino Dr. Moderjai Maarabi
Los nombres de la fiesta
1) La fiesta de Shavout: el nombre "Shavout" proviene de la Torá : "Siete semanas has de contar, ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observará s la festividad de las semanas ante el Eterno tu D's" (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá "haremos y escucharemos", y el juramento que hizo D's a su pueblo que no lo va a cambiar por otro.
2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer las primicias de nuestra tierra de las siete especies - trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles - expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de ella. "Que tomarás las primicias de todo fruto del suelo... Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el eterno escoja para establecer así su nombre... Y te presentará s al sumo sacerdote... Y el sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el Altar del Eterno tu D's... Entones tu dirá s ante el Eterno tu D's... Por eso dirá s ahora he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor me has dado". (Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias ante el altar y leían "la lectura de las primicias" (Deuteronomio 26:5-10) que relata en resumen el pasar de Israel desde la época de los patriarcas hasta llegar a la tierra que D's les prometió . Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría de las primicias, con el recibimiento de la Torá .
3) La fiesta de la cosecha: "Tres veces al año celebrarás fiestas... También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en el campo" (Exodo 23:14-15). La fiesta recae en época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un sacrificio especial en la época del Templo - el sacrificio "de los dos panes", eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo .
4) Atzeret - conclusión: nos demuestra que la fiesta cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la revelación de D's en Jorev, "Al sacar al pueblo de Egipto, servirán a D's sobre este monte - Monte de Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una conclusión - Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de siete días de fiesta.
5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más el recibimiento de la Torá continua durante todos los días del año: "todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas - como si hubieran recibido la Torá hoy".
Las leyes y costumbres de la fiesta
Tikun leil Shavuot: los días que van de Pesaj a Shavuot son días de preparación para el recibimiento de la Torá .
Al principio del mes de Sivan se dijo al pueblo de Israel la fecha cuando recibirá n la Torá , y a pesar de esto, nuestros sabios explican, que el pueblo de Israel estaba dormido la noche del seis de Sivan y Moshe Rabenu tuvo que despertarlos, sacarlos del campamento para poder recibir la Torá . Para "letaken - arreglar" el comportamiento de nuestros antepasados acostumbramos a dedicar la noche de Shavuot al estudio de la Torá leyendo el libro "Tikum leil shvuot" que es una compilación de pasajes de la Biblia, Mishna y Talmud.
Las oraciones del día: son oraciones de festividad. Se lee en la Torá capítulos que describen la preparación a la Revelación del Sinai, y el capítulo que relata los Diez Mandamientos (Exodo 19,20). La Haftará es el primer capítulo del libro de Ezequiel. En este capítulo Ezequiel describe la revelación de D's, parecido al pueblo de Israel que tuvo el mérito de ver el honor de D's en la Revelación del Monte Sinai.
Luego que el Cohen sube a la Torá se pronuncia el poema "Akdamut milin". El autor del poema es Rabí Meir Ben Rabí Itzhak, que vivió en la época de Rashi en Wormes, en Alemania. Es un poema de alabanza al Creador y loa al Pueblo de Israel que guarda fidelidad al Santo Bendito Sea a pesar de todas las dificultades de la diá spora y que anhela la redención.
Antes de la lectura de la torá se lee el libro de Ruth.
Los motivos por el cual se lee el libro de Ruth:
1) Ruth, la moabita, es un personaje ideal de una conversa. Ruth, que estaba casada con Majlón Ben Elimelej de Belen, se dirigió hacia un futuro desconocido con su suegra Naomi, al volver a Belen (en Judea). Ruth sabí a que seriá recibida con indiferencia, ya que ella pertenecí a a la familia de Elimelej, dirigente de la generación que abandonó Belen en épocas de hambre, pasó a vivir a Moav y no ayudó a su pueblo en momentos de desgracia. Las palabras de Ruth se convirtieron en una profunda expresión de un converso: "tu pueblo es mi pueblo y tu Dios es mi Dios".
Todo el pueblo de Israel se considera converso en la fiesta del recibimiento de la Torá , y la fiesta de Shavuot es la fiesta de la conversión nacional.
2) La fiesta de Shavuot es el día de cumpleaños del Rey David y el día de su muerte. Ruth la moabita se casó con Boaz de la tribu de Juda y fue la madre del reinado. Del matrimonio con Boaz nació Oved, el padre de Ishai, el padre de David y de él saldrá en un futuro el Mesías.
3) La fiesta de Shavuot es la fiesta de la cosecha del trigo. El relato de Ruth acontece en la época de la cosecha de trigo y el encuentro entre Ruth y Boaz ocurrió en la hora que Ruth se dirigía al campo para recibir el regalo de los pobres - leket shijeja - recolección y atado de gavillas (Leví tico 23, 22) en los campos de Boaz en la estación de la cosecha.
4) Otro argumento para la lectura del libro de Ruth en la fiesta de Shavuot, en el día del recibimiento de la Torá , nuestra Torá es benevolencia, y se lee la lectura de Ruth pues es una historia de benevolencia. Muchos de los personajes del libro realizan favores hacia el prójimo.
- Ruth y Orpa no abandonan a Naomi luego de haber perdido a sus maridos, y solo cuando Naomi quiere volver a Belen, Orpa la abandona, luego de las insistencias de Naomi. Naomi atestigua: "El Eterno será bondadoso con vosotras como lo habé is sido con los muertos y conmigo".(1,8)
- Ruth se comporta de una manera benévola con Naomi y no la abandona: "Solo la muerte nos separará " (1, 17).
- Boaz es benévolo con Ruth al venir a su campo a recoger las espigas que le pertenecen a los pobres y le dice: "No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aquí . Quedate en estrecha compañí a de mis criadas" (2, 8).
- Boaz es benévolo con Ruth y Majlón, el difunto marido, y se casa con ella para establecer el nombre del muerto sobre su parcela. Ruth es benévola con Naomi y con su difunto esposa y se casa con Boaz mayor que ella por mucho para establecer el nombre de su difunto marido y para otorgar un nieto a Naomi. Boaz le dice a Ruth: "Bendita seas tu del eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes ya fueren pobres o ricos" (Ruth 3:10).
Las costumbres de la fiesta
Comidas lácteas: una antigua costumbre es la de comer comidas lácteas. Hasta haber recibido la Torá no nos habían sido ordenadas las leyes de kashrut - prohibiciones de comer cadáver y despedazado y las leyes de carne y leche. El seis de Sivan, cuando nos fueron ordenados estos preceptos debieron comer comida láctea, frutas y verduras, hasta que organizaron sus cocinas como corresponde.
Otra explicación por la cual se comen comidas lácteas es que la Torá fue comparada en el Cantar de los Cantares a la miel y la leche, como está escrito "Miel y leche bajo tu lengua".
Adornos en las sinagogas y en las casas: en la fiesta de Shavuot se acostumbra a adornar las sinagogas y las casa con plantas. Los motivos de esta costumbre son:
a- En recuerdo al Monte Sinai que estaba cubierto de vegetación en el momento que se recibió la Torá , como está escrito: "También el ganado y el vacuno no pastorearan frente a este Monte".
b- La Torá es comparada con un árbol: "el árbol viviente la Tora para aquellos que la mantienen", y en el día de recibimiento de la Tora se adornan las casas y las sinagogas con ramas y plantas.
c- En Shavuot se juzga a los árboles frutales, y es por eso que se adorna con plantas.
d- Las plantan nos recuerdan las primicias que se traían a partir de la fiesta de Shavuot.
e- De acuerdo con la tradición Iojebed colocó a Moises en un cesto, en esta fecha, entre las cañas que crecían a orillas del río. El adornar con plantas nos recuerdan este evento.
miércoles, 27 de mayo de 2009
martes, 17 de marzo de 2009
¿Dónde está la tumba de Mordejai y Ester?
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
por Michael Freund
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
El 9 de diciembre del 2008, las agencias de noticias iraníes reportaron que la tumba de Mordejai y Ester, héroes de la saga de Purim, estarían ahora bajo la protección y responsabilidad del gobierno oficial.
Las noticias mostraron brevemente el sitio, el cual es muy conocido para los judíos iraníes pero no tanto para aquellos que se encuentran fuera del país. Y como purim se acerca, vale la pena tomarse unos minutos para reflexionar sobre lo que esta reliquia representa para nuestro pasado.
El mausoleo de Mordejai y Ester consiste de una simple estructura coronada por una cúpula la cual fue construida entre hace cinco y siete siglos sobre las tumbas mismas. Se encuentra en la ciudad noroccidental de Hamadán, la cual se encuentra a unos 335 kilómetros de la capital Teherán. De acuerdo a la tradición, Hamadán es el sitio en donde se encontraba la ciudad de Shushán, la cual tuvo un rol central en los eventos descriptos en el libro de Ester.
Varios viajeros a lo largo de los años tomaron nota acerca del sitio, cuando el primero de ellos fue Benjamín de Tudela, el famoso explorador judío del siglo XII.
Los judíos iraníes comenzaron a reverenciar el sepulcro, y muchos comenzaron a viajar a Hamadán para pasar purim allí, leyendo la meguilá en la tumba. Otros realizaban celebraciones familiares, tales como bar mitzvá, circuncisión, y demás.
La entrada al sitio, según lo dicho, fue construida intencionalmente de baja altura, para así obligar a los visitantes a bajar la cabeza en el momento en que ingresaban, mostrando así respeto. Dentro del hall principal, el cual se encuentra adornado con inscripciones en hebreo, yacen dos largas cajas de madera decoradas, o troncos, bajo los cuales es dicho que se encuentra el lugar de descanso de Mordejai y Ester.
Una pequeña sinagoga se encuentra adjunta a la tumba, y el sitio es considerado sagrado para musulmanes y cristianos, quienes también vienen a rezar allí.
Al lado del mausoleo hay un gran hoyo en la tierra, los cuales los judíos iraníes creen que es la entrada a un túnel que llega hasta Jerusalem.
Interesantemente, existe otra tradición, la cual identifica el lugar tradicional de entierro de la reina Esther y Mordejai como lugar ubicado en el pueblo de Baram, en la alta Galilea, cerca de Safed.
En 1215, Rabi Menajem Hajevroní escribió que durante su visita a Galilea, pasó por la tumba de la reina Ester, “quien, durante su vida, le dijo a su hijo Cyrus que la entierre allí”. Otros peregrinos, en años posteriores, mencionan dichos sitios, y las celebraciones especiales que tenían allí durante Shushán Purim.
Actualmente, se cree que la tumba se encuentra en las ruinas de un edificio que fue encontrado en el parque nacional de Baram.
Luego de que el área fue liberada durante La Guerra de la Independencia israelí, un grupo de judíos de Safed fue a la tumba en purim de 1949 y leyó la meguilá allí para así revivir la antigua tradición de las generaciones previas.
Por lo tanto, tenemos dos tradiciones conflictivas con respecto a donde están enterrados los protagonistas de la historia de Purim, cuando una dice que en Persia y la otra que aquí en Israel, mucho más cerca de casa.
Y mientras que no podemos determinar con certeza cuál de las dos tradiciones es la auténtica o correcta, de algo podemos estar seguros: las hazañas de estos dos héroes judíos nunca se borrarán de nuestra memoria colectiva. Como la propia meguilá nos dice (9:28): “y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y sus recuerdos no se interrumpirán de entre sus descendientes”.
Shavei Israel
por Michael Freund
Hace unos meses, en un movimiento que pasó prácticamente desapercibido, el hostil gobierno de Irán anexó en forma inusual, un sitio sagrado judío a la lista de patrimonio nacional.
El 9 de diciembre del 2008, las agencias de noticias iraníes reportaron que la tumba de Mordejai y Ester, héroes de la saga de Purim, estarían ahora bajo la protección y responsabilidad del gobierno oficial.
Las noticias mostraron brevemente el sitio, el cual es muy conocido para los judíos iraníes pero no tanto para aquellos que se encuentran fuera del país. Y como purim se acerca, vale la pena tomarse unos minutos para reflexionar sobre lo que esta reliquia representa para nuestro pasado.
El mausoleo de Mordejai y Ester consiste de una simple estructura coronada por una cúpula la cual fue construida entre hace cinco y siete siglos sobre las tumbas mismas. Se encuentra en la ciudad noroccidental de Hamadán, la cual se encuentra a unos 335 kilómetros de la capital Teherán. De acuerdo a la tradición, Hamadán es el sitio en donde se encontraba la ciudad de Shushán, la cual tuvo un rol central en los eventos descriptos en el libro de Ester.
Varios viajeros a lo largo de los años tomaron nota acerca del sitio, cuando el primero de ellos fue Benjamín de Tudela, el famoso explorador judío del siglo XII.
Los judíos iraníes comenzaron a reverenciar el sepulcro, y muchos comenzaron a viajar a Hamadán para pasar purim allí, leyendo la meguilá en la tumba. Otros realizaban celebraciones familiares, tales como bar mitzvá, circuncisión, y demás.
La entrada al sitio, según lo dicho, fue construida intencionalmente de baja altura, para así obligar a los visitantes a bajar la cabeza en el momento en que ingresaban, mostrando así respeto. Dentro del hall principal, el cual se encuentra adornado con inscripciones en hebreo, yacen dos largas cajas de madera decoradas, o troncos, bajo los cuales es dicho que se encuentra el lugar de descanso de Mordejai y Ester.
Una pequeña sinagoga se encuentra adjunta a la tumba, y el sitio es considerado sagrado para musulmanes y cristianos, quienes también vienen a rezar allí.
Al lado del mausoleo hay un gran hoyo en la tierra, los cuales los judíos iraníes creen que es la entrada a un túnel que llega hasta Jerusalem.
Interesantemente, existe otra tradición, la cual identifica el lugar tradicional de entierro de la reina Esther y Mordejai como lugar ubicado en el pueblo de Baram, en la alta Galilea, cerca de Safed.
En 1215, Rabi Menajem Hajevroní escribió que durante su visita a Galilea, pasó por la tumba de la reina Ester, “quien, durante su vida, le dijo a su hijo Cyrus que la entierre allí”. Otros peregrinos, en años posteriores, mencionan dichos sitios, y las celebraciones especiales que tenían allí durante Shushán Purim.
Actualmente, se cree que la tumba se encuentra en las ruinas de un edificio que fue encontrado en el parque nacional de Baram.
Luego de que el área fue liberada durante La Guerra de la Independencia israelí, un grupo de judíos de Safed fue a la tumba en purim de 1949 y leyó la meguilá allí para así revivir la antigua tradición de las generaciones previas.
Por lo tanto, tenemos dos tradiciones conflictivas con respecto a donde están enterrados los protagonistas de la historia de Purim, cuando una dice que en Persia y la otra que aquí en Israel, mucho más cerca de casa.
Y mientras que no podemos determinar con certeza cuál de las dos tradiciones es la auténtica o correcta, de algo podemos estar seguros: las hazañas de estos dos héroes judíos nunca se borrarán de nuestra memoria colectiva. Como la propia meguilá nos dice (9:28): “y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y sus recuerdos no se interrumpirán de entre sus descendientes”.
Shavei Israel
viernes, 28 de noviembre de 2008
Primera sinagoga del continente americano
En un rincón de Recife, Brasil, a pocos centímetros por debajo del suelo, se ha descubierto la primera sinagoga conocida del continente americano. Con ella, vuelve a la luz la historia apasionante de los judíos en América.
La historia de los judíos en Brasil es muy antigua, más antigua aún de lo que nosotros imaginamos. Esta presencia ha sido muy importante dejando rastros históricos en las diferentes épocas coloniales -portuguesa, española y holandesa-, una importancia que no ha sido siempre valorada por los historiadores.
Hoy en día, gracias a un importante descubrimiento realizado en la ciudad nordestina de Recife, provincia de Pernambuco, podemos afirmar que los judíos ya se encontraban en Brasil mucho antes de que estas tierras pertenecieran a los portugueses.
Según los indicios históricos y las últimas investigaciones, la comunidad judía de Pernambuco se habría formado organizadamente en la primera mitad del Siglo XVII, período en el cual esta provincia se hallaba en manos del imperio holandés, y por lo tanto disfrutaba de la libertad religiosa que el mismo brindaba a sus habitantes.
Judaísmo florecienteDurante los siete años de gobierno del holandés Joao Mauricio de Nassau -entre 1637 y 1644- la inmigración judía fue constante, estos nuevos inmigrantes judíos se unieron a los cristianos nuevos o judíos conversos que ya vivían en Recife. Esta inmigración fue altamente favorecida por los grandes contactos y relaciones comerciales que tenían los judíos sefardíes portugueses afincados en Ámsterdam con los emprendedores holandeses. Los judíos se dedicaban al comercio, exportación de azúcar y venta de esclavos africanos.Durante estos años la Congregación Judía de Ámsterdam decidió, en 1642, enviar a uno de sus famosos rabinos a Recife, el Rabino Isaac Aboad da Fonseca -nacido en 1605 en Portugal, hijo de una familia de nuevos cristianos quien retornó al judaísmo luego de trasladarse a Ámsterdam-, a fin de ocupar el cargo en la nueva comunidad de Pernambuco, que ya contaba con 600 familias y así consolidándose finalmente. Isaac Aboad da Fonseca fundó la Congregación Kahal Zur Israel, que contaría con la primera sinagoga construida en territorio americano y cuya congregación llegaría a significar un 10% de la población total de Recife.La presencia del rabino en la ciudad y la floreciente realidad económica y comunitaria atrajeron a más judíos a la zona, llevando a la creación de dos escuelas religiosas judías: Talmud Torá y Etz Jaim, y también de un cementerio judío ubicado fuera de la ciudad en el actual Barrio dos Coelhos.Durante sus 13 años de presencia en Recife el Rabino Isaac Aboad da Fonseca fue la autoridad religiosa suprema de esta nueva kehilá. En 1646, luego de un intento portugués fallido de conquistar la ciudad, compuso el Rabino un himno de plegarias narrativas que describen los acontecimientos históricos, llamado Zekher Asiti le-Nifla'ot El, la primera composición judía en América aún preservada. Entre sus escrituras realizadas en este período se encuentran también un tratado de gramática hebrea: "Melekhet ha-Dikduk" - aún no publicado- y un tratado de Treinta Principios de Fe. Tras la caída de Recife en manos portuguesas el Rabino Isaac Aboad da Fonseca regresó a la ciudad de Ámsterdam donde se convirtió en un prominente líder de la comunidad local.En 1654 el régimen holandés sobre esta parte del actual Brasil llegaría a su fin con la llegada de los nuevos conquistadores portugueses y su Inquisición. Esta Inquisición ya tenía un tribunal propio establecido en el año 1534 en la ciudad de Olinda, vecina a Recife. Con la llegada de la Inquisición los nuevos judíos eran en algunos casos arrestados y deportados a Lisboa para ser juzgados por los Tribunales de la Inquisición. No obstante, fue sólo en 1654 y tras 20 esplendorosos años de régimen holandés donde la cultura y la arquitectura demarcaron y diseñaron la actual Recife , que un grupo de brasileños apoyados por el Reinado portugués lograron -por medio de acciones guerrilleras y la famosa batalla de los Guararapes- expulsar a los holandeses de Recife. Se trataba de la única colonia holandesa en Sudamérica, colonia en la cual estos nuevos judíos holandeses pudieron florecer y saborear la libertad que les había sido quitada en Portugal por la misma Inquisición que llegó luego a América.La comunidad judía tuvo un período de tres meses para deshacerse de sus bienes y buscar un nuevo hogar. Parte de ellos regresaron a Europa, donde desarrollaron el comercio del azúcar en las Antillas Holandesas. Otros veintitrés miembros de esta comunidad, en cambio, emigraron accidentalmente hacia América del Norte cuando el barco que los conducía a Ámsterdam fuera atacado y sus pasajeros llevados a los puertos de la América Inglesa. Estos refugiados se afincaron en un nuevo lugar denominado Nueva Ámsterdam, donde se fundó la primera comunidad judía organizada de América del Norte, mejor conocida en nuestros días como Nueva York. Aquellos que quedaron en Brasil cayeron en manos de la Inquisición o se fueron asimilando a la sociedad gentil, sin haber dejado rastros.Brasil quedó así en manos de los portugueses hasta el año 1822, año en el cual se fundó el Imperio de Brasil independiente, más tarde República.
La historia de los judíos en Brasil es muy antigua, más antigua aún de lo que nosotros imaginamos. Esta presencia ha sido muy importante dejando rastros históricos en las diferentes épocas coloniales -portuguesa, española y holandesa-, una importancia que no ha sido siempre valorada por los historiadores.
Hoy en día, gracias a un importante descubrimiento realizado en la ciudad nordestina de Recife, provincia de Pernambuco, podemos afirmar que los judíos ya se encontraban en Brasil mucho antes de que estas tierras pertenecieran a los portugueses.
Según los indicios históricos y las últimas investigaciones, la comunidad judía de Pernambuco se habría formado organizadamente en la primera mitad del Siglo XVII, período en el cual esta provincia se hallaba en manos del imperio holandés, y por lo tanto disfrutaba de la libertad religiosa que el mismo brindaba a sus habitantes.
Judaísmo florecienteDurante los siete años de gobierno del holandés Joao Mauricio de Nassau -entre 1637 y 1644- la inmigración judía fue constante, estos nuevos inmigrantes judíos se unieron a los cristianos nuevos o judíos conversos que ya vivían en Recife. Esta inmigración fue altamente favorecida por los grandes contactos y relaciones comerciales que tenían los judíos sefardíes portugueses afincados en Ámsterdam con los emprendedores holandeses. Los judíos se dedicaban al comercio, exportación de azúcar y venta de esclavos africanos.Durante estos años la Congregación Judía de Ámsterdam decidió, en 1642, enviar a uno de sus famosos rabinos a Recife, el Rabino Isaac Aboad da Fonseca -nacido en 1605 en Portugal, hijo de una familia de nuevos cristianos quien retornó al judaísmo luego de trasladarse a Ámsterdam-, a fin de ocupar el cargo en la nueva comunidad de Pernambuco, que ya contaba con 600 familias y así consolidándose finalmente. Isaac Aboad da Fonseca fundó la Congregación Kahal Zur Israel, que contaría con la primera sinagoga construida en territorio americano y cuya congregación llegaría a significar un 10% de la población total de Recife.La presencia del rabino en la ciudad y la floreciente realidad económica y comunitaria atrajeron a más judíos a la zona, llevando a la creación de dos escuelas religiosas judías: Talmud Torá y Etz Jaim, y también de un cementerio judío ubicado fuera de la ciudad en el actual Barrio dos Coelhos.Durante sus 13 años de presencia en Recife el Rabino Isaac Aboad da Fonseca fue la autoridad religiosa suprema de esta nueva kehilá. En 1646, luego de un intento portugués fallido de conquistar la ciudad, compuso el Rabino un himno de plegarias narrativas que describen los acontecimientos históricos, llamado Zekher Asiti le-Nifla'ot El, la primera composición judía en América aún preservada. Entre sus escrituras realizadas en este período se encuentran también un tratado de gramática hebrea: "Melekhet ha-Dikduk" - aún no publicado- y un tratado de Treinta Principios de Fe. Tras la caída de Recife en manos portuguesas el Rabino Isaac Aboad da Fonseca regresó a la ciudad de Ámsterdam donde se convirtió en un prominente líder de la comunidad local.En 1654 el régimen holandés sobre esta parte del actual Brasil llegaría a su fin con la llegada de los nuevos conquistadores portugueses y su Inquisición. Esta Inquisición ya tenía un tribunal propio establecido en el año 1534 en la ciudad de Olinda, vecina a Recife. Con la llegada de la Inquisición los nuevos judíos eran en algunos casos arrestados y deportados a Lisboa para ser juzgados por los Tribunales de la Inquisición. No obstante, fue sólo en 1654 y tras 20 esplendorosos años de régimen holandés donde la cultura y la arquitectura demarcaron y diseñaron la actual Recife , que un grupo de brasileños apoyados por el Reinado portugués lograron -por medio de acciones guerrilleras y la famosa batalla de los Guararapes- expulsar a los holandeses de Recife. Se trataba de la única colonia holandesa en Sudamérica, colonia en la cual estos nuevos judíos holandeses pudieron florecer y saborear la libertad que les había sido quitada en Portugal por la misma Inquisición que llegó luego a América.La comunidad judía tuvo un período de tres meses para deshacerse de sus bienes y buscar un nuevo hogar. Parte de ellos regresaron a Europa, donde desarrollaron el comercio del azúcar en las Antillas Holandesas. Otros veintitrés miembros de esta comunidad, en cambio, emigraron accidentalmente hacia América del Norte cuando el barco que los conducía a Ámsterdam fuera atacado y sus pasajeros llevados a los puertos de la América Inglesa. Estos refugiados se afincaron en un nuevo lugar denominado Nueva Ámsterdam, donde se fundó la primera comunidad judía organizada de América del Norte, mejor conocida en nuestros días como Nueva York. Aquellos que quedaron en Brasil cayeron en manos de la Inquisición o se fueron asimilando a la sociedad gentil, sin haber dejado rastros.Brasil quedó así en manos de los portugueses hasta el año 1822, año en el cual se fundó el Imperio de Brasil independiente, más tarde República.
miércoles, 26 de noviembre de 2008
La sinagoga argentina - Por Rab. Angel Kreiman
Cuando nos referimos a la Génesis de la vida judía en Argentina, creo que todo tendría que empezar con Iom Kipur de 1860, en el ombú de la Recoleta, donde era costumbre que la gente fuera a leer, especialmente en primavera. Es ahí mismo que, cuando la Iglesia del Pilar tocaba las doce, y vale recordar que en esa época se almorzaba puntualmente a esa hora, toda la gente desaparecía porque se iba a comer.
Ese Iom Kipur de 1860, una vez tocadas las campanas, repentinamente quedaron sólo dos personas, vestidos muy elegantemente, con sombreros de copas (llamados cilindros) y frac y que no se conocían entre sí. Estas dos personas se habían quedado leyendo, y al verse mutuamente, se extrañaron de dicha situación.
Y la sorpresa se hizo aun mayor cuando uno de ellos notó que el otro estaba leyendo el mismo majzor (libro ritual de oraciones para el año nuevo y día del perdón judíos) en francés, y se acercó. Uno era Henry Joseph y el otro era Louis Brie, dos judíos muy afrancesados, lo que en la Francia de Napoleón se dio en llamar “franceses de fe israelita o de fe mosaica” a raíz de las doce preguntas de Napoleón.
Afrancesados en el sentido de que, como en todo país emancipado, el judío que pasó por el iluminismo se sentía integrado, mientras mantenía su identidad judía cultural o tradicional. La sociedad francesa era bastante asimilacionista; estos dos estaban casados con mujeres no judías. Uno vino para fabricar hierro para construcción y otro como asesor de guerra contra el Paraguay. Los dos, al día de hoy, están enterrados en el cementerio de Liniers.
Y estos dos hombres finalmente se pusieron de acuerdo en que, al año siguiente, iban a conseguir otros ocho hombres para tener un minian. Al año siguiente, Iom Kipur de 1861, consiguieron lo que se habían propuesto: el primer minian en esta tierra.
En 1862 se produce el primer casamiento judío en Bs. As. Pero se encuentran con el problema del registro de dicho casamiento, porque todavía en nuestro país no existía separación entre Iglesia y Estado. Por lo tanto no había manera de registrar casamientos que no fuera en parroquias o iglesias (al igual que los nacimientos).
Es entonces que deciden fundar juntos la Congregación Israelita de Buenos Aires (después devenida Congregación Israelita de la República Argentina), y consiguen de Zadok Kahn, que era el Gran Rabino de Francia, que reconozca a Henry Joseph como rabino de la Congregación Israelita de Bs. As., a pesar de no tener éste mucha preparación rabínica ni práctica religiosa, para poder él funcionar como el que registre este casamiento que se realizaba, como si fuese una parroquia judía.
Además de eso, se crea la dependencia del Consistoire Israelite de France (lo que vendría a ser la AMIA francesa, pero manejada por el rabinato francés), y con eso, una dependencia total respecto al registro de cada actividad judía en la ciudad del Consistoire.
De esta manera, la Congregación Israelita pasa a ser una especie de sucursal de la sinagoga francesa, pero en Recoleta. Con esto, podemos afirmar que la primera sinagoga constituida oficialmente en nuestra ciudad data de este año, 1862, comprando un terreno en la calle Artes 301 (hoy Carlos Pellegrini) y Sarmiento. Allí comienzan los servicios religiosos, con un estilo muy afrancesado.
Un símbolo que después iría a llevar a la ruptura posterior en las relaciones con Franciaes que Napoleón le empieza a imponer a todos los curas católicos, pastores protestantes y rabinos que sobre la sotana negra utilizaran una pechera blanca de broderie, y la obligación era usarla tanto dentro de la sinagoga como en las calles.
Resalto esto porque después, en el año 1935, cuando el rabino Schlessinger empieza su actividad en la nueva sinagoga, el primer signo que se quita es la dependencia con Francia, que está dada por esa pechera blanca, cuando el rabino Schlessinger ya se adhiere a la Rabbinical Assembly en Nueva York y afilia a la Congregación Israelita de la República Argentina al Movimiento Conservador (United Sinagogue of America).
Pero volviendo atrás, a fines de siglo XIX, mas precisamente en 1894, el mismo Henry Joseph, ya consagrado como rabino de la ciudad, funda la Jevrá Kadishá, para empezar otros servicios. Entre ellos se cuentan: la atención de los fallecidos, la visita a los enfermos y obras de acción social.
Es entonces que compran un terreno en la calle Ombú 633 (después llamada Pasteur), pero todavía no cuentan con cementerio. En esa época se enterraba a los judíos en la parte de disidentes del cementerio de Chacarita, después devenido Cementerio Británico.
Hay que tomar en cuenta aquí dos cosas: que en todo este sistema no entraba el judío de provincia (en las provincias del interior del país había otro tipo de vida judía, que estaba avanzando poco a poco); y paralelamente, empieza a llegar a nuestras costas una inmigración judía no francesa y alemana. Estamos hablando de un nuevo grupo de judíos oriundos de Rusia y Polonia.
Esta gente, llegada de estos dos países, no lograba integrarse e ingresar en la congregación por dos cosas: primero, por esa corriente asimilacionista de los franceses y alemanes; y segundo, por el tema sociocultural, en donde los francoalemanes eran tan aristocratizantes que no iban a permitir el ingreso de polacos y rusos a su entorno (así surgirá luego el Templo de Paso).
Es en el año 1868 en que la congregación toma el nombre que mantiene hasta el día de hoy: Congregación Israelita de la República Argentina. El casamiento celebrado en ese mismo año se lleva a cabo entre Salomón y Elizabeth Leví, justo para la época en que Sarmiento era elegido presidente.
En 1873, antes de fundar todavía la Jevrá Kadishá, la congregación empieza sus actividades de Tzedaká, con el nombre de Sociedad Israelita de Beneficencia, donde se alista a un grupo de damas para dichas tareas.
En 1875 es cuando se inaugura el templo de la calle Artes 301. Ese mismo año llega al país una inmigración todavía anterior a los rusos-polacos, que funda el segundo templo de Bs. As., en la calle Piedras 1164, que el la Congregación Israelita Latina, compuesta por judíos marroquíes.
La época de oro de esta comunidad fue durante los 30 años de Saadia Benzaquen, después profesor del Seminario Rabínico, que oficiaba en el Templo de la Congregación en Libertad cuando se enfermó el rabino Schlessinger, y que trajo como asistente a un joven rabino marroquí que había terminado en Inglaterra sus estudios, que es el rabino Salomón Ben Hamú, que después pasaría a ser el Gran Rabino de la Argentina.
En 1877 el presidente de la CIRA solicita autorización para llevar registro de nacimientos, matrimonios y defunciones. En 1879 la MCBA autoriza a la CIRA a llevar ese registro, se asienta la primera anotación ese mismo año. Y también ese año la CIRA inicia la suscripción para adquirir terreno destinado a cementerio judío.
Dado que no estaba permitido tener cementerios no cristianos dentro de la ciudad, Henry Joseph compra el primer terreno al cruzar el límite de la ciudad, en Rivadavia esquina Gral. Paz, hoy conocido como Cementerio de Liniers, que se funda en 1910, en la celebración del centenario de la Revolución de Mayo.
Después viene el quiebre en las relaciones con Francia, que ya mencionamos, en 1882. A pedido del presidente de CIRA, el Gran Rabino del Consistoire Zadok Kahn designa a Henry Joseph como Gran Rabino de la República Argentina (ya es un título mas general, abarcativo de todo el país).
En 1882 también la Congregación funda el Comité de Damas Israelitas y en 1885 se forma la Jevrá Kadishá para gestionar la adquisición de un cementerio. En 1886 el registro de la CIRA ya tenia anotados ocho matrimonios, veintiséis nacimientos y cinco fallecimientos, lo que denota una gran actividad comunitaria
En 1888 la CIRA le pide al intendente de Bs. As. un sector de Chacarita para cultos no cristianos (llamado cementerio de disidentes) y también en 1888 llegan las primeras ocho familias de agricultores que van a las provincias. En 1889 llega el Wesser, para tierras de Entre Ríos.
A través de Henry Joseph, de CIRA, se le concede a los inmigrantes tierras en Monigotes y Moisesville (que sería la traducción de Kiriat Moshe) en la provincia de Santa Fe, adonde llega un colono con ordenación ortodoxa, Aarón Goldman, y es el primer rabino que oficia en Santa Fe. Este es el primer rabino real (con smijá) en Argentina.
En 1890 ya hay judíos ingleses y españoles, que hacen un servicio religioso de Iom Kipur en el templo provisorio de la calle Moreno, y son los que van a fundar el templo de Piedras.
En 1891 se funda la Congregación Israelita Latina (CIL), de judíos marroquíes. Ese año también empieza a haber un Talmud Torá para maestros, en idish, que después se llamo el Talmud Torá Harishoná y se transformó en el Colegio Dr. Hertzl. Así comienza la vida judía ortodoxa en el once.
El presidente de la CIRA, Louis Brie, se transforma en el presidente de la Jevrá Kadishá, luego devenida en AMIA. En 1894 ya se funda, junto con la Jevrá Kadishá, la Organización Sionista Femenina Argentina (WIZO).
El templo de Paso se hace en base a ese Talmud Torá Harishoná, y se funda en 1896. A esta altura ya existen judíos en Recoleta y Once, pero muy diferenciados, social, económica y culturalmente. Y por supuesto religiosamente.
En 1897 se construye el primer Templo en la calle Libertad 785, del cual se conservan algunas cosas como pedestales y candelabros, sillones de Joseph y Brie y bancos que fueron llevados a la colonia Avigdor.
Esa adquisición de terrenos en la calle Ombú 633 se compra en 1905.
El rabinato francés manda al primer rabino no ortodoxo, Samuel Halphón, graduado en el Ecole Rabinic de Paris, con una formación occidental, en el año 1917, para ser el rabino de la CIRA. El rabino Halfón funda el Vaad Hajinuj Harashí (Comitee Central de Educación Israelita) para supervisar la red de educación en las escuelas de las colonias de las provincias del interior del país.
Había colegios judíos en las colonias de las provincias, con 74 cursos con 2151 alumnos. Más tarde se trae a estos chicos, al terminar el secundario, para estudiar para Morim en el primer seminario de profesores judíos, llamado Majón Lelimudei Haiaadut, en la calle San Salvador.
Aquí comienza la diferencia y tensión entre el judaísmo ortodoxo y el no ortodoxo, donde ya contamos con un rabino liberal occidental, Henry Joseph, y un Majón Lelimudei Haiaadut por un lado y un Talmud Torá Harishoná y el Templo de Paso y el rabino del Dr. Hertzl, David Itzjak Mahler (llegado en 1923).
A esto se le agrega una inmigración judía árabe, llegada de Siria y Líbano, que funda su sinagoga, Asociación Unión Israelita Sefardí Or Torá, en la calle Brandsen, con Alberto Cohen a la cabeza. También se funda, en 1920, la Congregación Israelita de Beneficencia y Culto Iesod Hadaat, en la calle Lavalle.
Para esta época sigue a cargo de la Congregación Israelita el Gran Rabino Samuel Halphón. Vale recordar que el título de Gran Rabino lo otorga primeramente Napoleón al rabino principal de cada ciudad, y además se cuenta con un Gran Rabino de Francia, que centraliza a todos los demás rabinos del consistorio. Entonces Halphón es reconocido por Francia como Gran Rabino de la Republica Argentina.
En 1927 ya se fusionan el Talmud Torá Harishoná y la escuela Dr. Hertzl y forman lo que hoy se conoce como la Asociación Israelita de Beneficencia y Culto Gran Templo, que construye el Templo de Paso, inaugurado en 1931 (el Templo actual).
El templo de Piedras se inaugura en 1923. La CIRA construye en 1900 el Hospital Israelita original, y en 1928 se construye el edificio que hoy conocemos. El actual Templo de Libertad es inaugurado en 1932.
En 1935 el Gran Rabino Halfón pide un rabino mas para la congregación israelita, que fuera rabino para la juventud y director de los cursos israelitas de los profesores para los cursos israelitas para las colonias (Majón Lelimudei Haieduim) y mandan, desde el Seminario Teológico Judío de Breslau, a un suizo llamado Guillermo Schlessinger, recién ordenado.
Es traído y recomendado por la familia Mirelman, oriundos de Saint Gallen (Suiza), que conocían al padre de dicho rabino, Emile Schlessinger. Traen a este joven doctorado en ciencias económicas y en filosofía y ordenado en el Seminario Teológico. Aquí se casa con la alemana Erna Cohen en primeras nupcias y, a su muerte, con la portuguesa Débora Levi en segundas.
Respecto al diálogo interreligioso en Bs. As., ya en el año 1934, antes de que llegara Schlessinger, el Cardenal Berdie visita a Halfón en la congregación, y en nombre del comité contra el antisemitismo hacen una declaración de lucha de la iglesia contra el surgimiento del antisemitismo de Europa que se registraban en nuestra ciudad.
En 1936 los judíos más ortodoxos, Templo Paso y Dr. Hertzl, adquieren otro terreno aparte para enterrar a sus muertos, algo más tradicional. Estamos hablando del Cementerio de la Tablada
Se funda una editorial en 1936 para difundir libros judíos en castellano no ortodoxos, en manos de José Mirelman y Máximo Iagupsky (este último intelectual judío, que después se hace traductor de la primera edición del sidur de la congregación, publicado por la JCA) que era director del Majón de maestros.
Schlessinger primero llega como comisionado para inspeccionar las escuelas de las colonias, y luego asume en 1937 como Gran Rabino de la CIRA, cuando Halphón se enferma y vuelve a Paris, donde permanece hasta 1971, año de su deceso.
Esa fue la etapa de oro del judaísmo liberal en Argentina pre Marshal Meyer. La CIRA se desafrancesa, no solo por la pechera blanca, sino por su afiliación a la United Sinagogue of America y la pertenencia de Schlessinger a la Rabbinical Assembly de América.
El rabino Fritz Steinthal, del Seminario de Berlín, es el primer rabino alemán en Argentina y llega en 1937, fundando el Culto Israelita de Belgrano (Sinagoga Leo Baeck de la calle Vidal 2049), sinagoga reformista, aunque su observancia personal era muy estricta.
Tanto CIRA como Vidal tenían órgano y coro mixto (hombres, mujeres, judíos y no judíos). Pero las prédicas en CIRA eran en Castellano y en Vidal eran en Alemán.
Cabe destacar que el rabino Steinthal es de la generación anterior a la de Schlessinger; es decir, llego un año después, pero mayor en edad. Lo destaco porque su compañero, el rabino Winter, se fue a EEUU a trabajar, y luego su hijo fue rabino de Cochabamba y Montevideo y su nieto Alfredo se convirtió en uno de los primeros alumnos del Seminario Rabínico Latinoamericano.
Es importante entender las generaciones de rabinos, al igual que en el Talmud, para comprender las épocas. Por ejemplo, el compañero de Schlesinger en Breslau, era el padre de Ismar Shorsh, quien fuera Rector del JTS hasta 2007.
Empieza a haber en 1937 judíos italianos, con su propio rito y estilo. Uno de los primeros inmigrantes de esta nacionalidad fue el famoso Rodolfo Mondolfo, historiador de filosofía, que ejerce varias cátedras en la UBA, y que va a dar origen a una sinagoga de habla española y rito italiano, en la calle Olleros, y es la comunidad Chalom, y luego va a depender de la Comunidad de Camargo. Hoy en Chalom la mayoría son judíos italianos y griegos.
De ahí en más viene la otra inmigración alemana, la de 1939, escapando del nazismo. A la Argentina llega Hans Harf, que logra salir del campo de concentración, vuelve al seminario de Berlín, pero cuando Hitler cierra definitivamente dicha casa de estudios, Leo Baeck le da la ordenación a los alumnos del último año, a pesar de no haber rendido todos los exámenes, entre ellos Hans Harf y Gunter Friedlander. De la misma manera salieron de Breslau el rabino Paul Hirsch a La Paz y Lothar Goldstein a Lima.
Quiere decir que con esta inmigración tenemos en América Latina solo seis rabinos liberales con titulo universitario y que habían logrado completar sus estudios rabínicos: Fritz Steinthal, Guillermo Schlessinger, Fritz Pinkus (San Pablo), Henry Lemle (Río de Janeiro), Fritz Winter (Cochabamba), y Egon Loewenstein (Santiago de Chile).
Esto es destacable para entender después la fundación del Seminario Rabínico Latinoamericano, y que los rabinos sin titulo universitario no eran admitidos como miembros de la Rabbinical Assembly Of America.
El JTS de Nueva York daba un master dentro del propio Seminario, cosa que no ocurría en Europa ni en Argentina. Por eso la importancia del titulo universitario hoy para el SRL previo a la ordenación.
Había otros rabinos de Europa, como Manfred Lubliner, que no tenía titulo universitario y sí ordenación del Seminario de Breslau, y que fue rabino en las afueras de Berlín y en Santiago de Chile.
¿Cómo se afiliaron? Schessinger, Loewenstein y Winter se afiliaron a la Rabbinical Aseembly Conservadora; Lemle, Pinkus y Steinthal se afiliaron a la Central Conference of American Rabbis (reforma).
Lothar Goldstein es otro ejemplo de graduado apurado, como Harf, que llego a Perú, y Paul Hirsch que fue a La Paz. Lo que hicieron Pinkus, Lemle y Schlessinger es hacer un Beit Din para dar una ordenación para aquellos que no habían traído smijá, como el caso de Hirsch, Friedlander??? y Goldstein.
Ahora bien, después de estar afiliados a asociaciones norteamericanas en cuanto a organizar sus comunidades. Hay que destacar a Harf, que al salir del campo de concentración y volver al Seminario de Berlín se había casado con Suzanne Elstein, bibliotecaria del lugar y cinco años mayor que él, y que luego pasa a ser la bibliotecaria del Seminario Rabínico Latinoamericano.
Ella trabajaba, al llegar aquí, como empleada doméstica en casa de judíos ricos para poder mantener la pieza donde vivían juntos y con una Torá, y con la cual organizaron la Nueva Comunidad Israelita, que empezó en el café de la esquina de Ciudad de La Paz y Mendoza, pagando el valor de diez cafés un sábado a la mañana, y después compró una caballeriza en Maure entre Cabildo y Tres de Febrero (hoy hay allí una iglesia católica). Luego se van para Arcos.
Harf se convierte en el pionero del judaísmo conservador alemán en Belgrano. Yendo puerta por puerta con las ollas de comida para darles de comer y ayudar a los judíos inmigrantes necesitados.
La diferencia fundamental en la práctica entre NCI y Vidal estaba en la observancia de kashrut y que no usaban órgano (aunque también admitían coro mixto). Aparte de eso, Vidal se asocia a la reforma mientras que NCI se mantiene mas tradicional, similar a lo que llamaríamos conservador, y a los ojos de los mas ortodoxos del barrio, que ya están congregados en Ajdut Israel (en la calle Moldes, con su primer rabino, Klein; y luego el Dr. Josef Oppenheimer), no resultan tan liberales.
Cabe destacar que Oppenheimer participó de las reuniones fundacionales del SRL, y que la ortodoxia alemana tenía una postura muy respetuosa con el Movimiento Conservador Alemán.
Incluso, al ser Josef Oppenheimer cohen y no poder entrar a Tablada, muchas veces los discursos de sepelios y aniversarios de la gente de la Comunidad de Moldes, quienes tenían una zona exclusiva en el cementerio para personas que respetaban Shabat y hasta hoy lo tienen, los hacía Harf.
Posteriormente, cuando se construye el nuevo cementerio de Tablada, lo que hacen él y su hijo es ampararse en que en el templo del cementerio hay una apertura en el techo que permite ver el cielo, y eso separa la habitación en dos partes, para de esa manera estar en dos ambientes distintos, e incluso con entrada distinta.
Volviendo al tema de la reunión de rabinos, muy poco después de esta tan dramática inmigración de judíos alemanes escapados del holocausto, la NCI, ya llegada a Arcos, crea dos sucursales para judíos alemanes fuera de la capital. Una en Florida y otra en Villa Ballester.
En los primeros tiempos, el rabino Harf caminaba shabat por medio hasta la filial de Florida. Por esta situación solicitó autorización para llevar paraguas en días con lluvia, pero se la denegaron. Esto demuestra que, en su origen, el liberalismo era bastante poco liberal y la ortodoxia bastante renovada, por lo que las distancias no eran tantas.
Poco después, la ortodoxia se fue volviendo mas estricta y el movimiento conservador mas liberal, y las diferencias se hicieron notar mucho mas aun. Habría que tratar este tema con mayor delicadeza, tal vez en otros tiempos.
Se produce un pequeño cisma, uno de los tantos, entre la NCI de Belgrano y su filial en zona Norte, quienes eran mas liberales e introdujeron el uso del órgano. Es entonces que uno de los rabinos que nombramos antes, y que habían sido apuradamente ordenados, que estaba dedicado solamente a la prensa judía en alemán, el rabino Gunther Friedlander, se hace cargo de la filial NCI de zona norte.
Se producen diferencias entre Harf y Friedlander, de tal manera que mas adelante Friedlander le cambia el nombre a NCI Florida por Lamroth Hakol. Los roces siguieron, por lo que Friedlander intercambia púlpitos, cuando el primero va a La Paz y Hirsch viene a Lamroth Hakol (Año 50).
En esa época el Dr. Fritz Winter, de Cochabamba, se casa con una alumna suya, Hanna, de 15 años que se enamora de su intelecto, porque le daba lecciones de Filosofía. Hay que tomar en cuenta que en Cochabamba y en La Paz los rabinos eran profesores de filosofía de colegios americanos. Paul Hirsch era director de un colegio americano, y fue famoso por sus campeonatos de tenis en Breslau y por su buen parecer, donde también fue líder de campamentos.
De esta manera se produce una vacante en la NCI de Montevideo, que tenia un rabino ortodoxo que se vuelve a Israel. Se dieron tres candidatos para la misma, que hasta ahora tenia la forma de comunidad unificada, con dos opciones de servicio religioso, uno ortodoxo y uno liberal.
Por recomendación de Fritz Steinthal, que era compañero en el seminario de Winter, la NCI de Montevideo, en 1952, contrata a Fritz Winter, y consolida una congregación conservadora.
Para esta época tenemos una red de rabinos ya afiliados a nuestra organización rabínica internacional, con congregaciones afiliadas a nuestra organización sinagogal internacional, muy bien separados los conservadores de la reforma.
Lamroth Hakol se afilia a la reforma, y el rabino Paul Hirsch pertenecía a la asociación reformista.
También se produce un cisma en el culto israelita de Belgrano, por su reformismo, donde los mas conservadores, se van a la calle Cramer, fundando Beit Israel, y trayendo al rabino de Israel de origen húngaro Meir Rosemberg. Hoy allí funciona el salón de fiestas de Benei Tikva.
Así quedan Benei Tikva reformista y Beit Israel conservadora. En 1956 los rabinos mencionados se reúnen en la oficina de Winter, en Montevideo, para organizar el primer campamento juvenil liberal, que se hace en Pirlápolis.
Schlesinger (Bs. As), Winter (Montevideo) Pincus (San Pablo) Léale (Rio de Janeiro) Lubliner (Santiago), Goldtesin (Lima) y Harf ( Bs As).
Así se realiza el primer campamento unificado de sinagogas liberales del cono sur llamado Jazit Hanoar, en 1954, y cuyo techo comunitario fue la Unión de Comunidades Centroeuropeas (CENTRA), a la cual se afiliaban La sociedad Benei Israel de Santiago, la sinagoga de 1870 de Lima, la NCI de Bs. As., Lamroth Hakol, Culto Israelita de Belgrano de Vidal, Congregación Israelita Paulista de San Pablo, ARI de Río, NCI de Montevideo y CIRA de Bs. As.
Esta CENTRA es muy importante, porque va a ser uno de los tres socios fundadores del SRL. Asi se va desarrollando un judaísmo liberal en Bs. As. muy separado y distinto del judaísmo de la AMIA, sionista u ortodoxo, y de todos los movimientos jalutzianos.
Entonces tenemos en los años 50 sinagogas ortodoxas, bajo la égida del Gran Rabino Jacob Fink, y después Amram Blum en la época de Perón.
Para esa época traen al Gran Rabino de Chile, a un rabino salido del Seminario Teológico de Budapest, llamado Nathan Blum, cuando se produce el cisma entre Vidal y Cramer (Beit Israel), se jubila Steinthal y a Vidal viene Natan Blum.
En Libertad, Schlessinger, en Arcos Harf, en Lamroth Hirsch, en Vidal Blum, en Cramer, Rosemberg.
Y tomando en cuenta que había dos rabinos sefaradim, no de habla árabe como Iesod Hadat, que se reunían en buena relación con el judaísmo liberal: Saadia Benzaquen y el rabino de los judíos de habla española Aarón Angel.
Esto es importante porque Schlessinger fue a NY de la Rabbinical Assembly, donde invita a Heschel a Bs. As., quien predica en el Templo de Libertad. Y en la cena en su honor, estuvieron todos los rabinos mencionados: Oppenheimer, Aarón Angel, Saadia Benzaquen y todos los liberales de habla alemana. Esto muestra que la ortodoxia alemana y la neoortodoxia sefardí tenían una relación respetuosa con los rabinos liberales a través del gancho que hacía Shclessinger.
A Heschel se le pide en 1958 un rabino asistente para la juventud de Libertad, quien vuelve a NY con esa tarea y selecciona a un joven Marshall Meyer. Ahí se une la historia de Marshall y Schlesinger.
Marshall llega el 15 de Agosto de 1959 en barco.
Siendo presidente de CIRA, Don Máximo Weil manda a entrevistar a Marshall Meyer a EEUU para conocerlo a una chica que era dirigente de la agrupación juvenil de la CIRA que se llamaba Lilian Weil, recién casada con el Dr. León Bernstein Hann, que fue a NY a hacer su especialización en urología.
Fueron al JTS a entrevistarlo y vinieron con él en el “Rio Jachal”.
La primera aparición de Marshall en CIRA fue en Shavuot de 1959. Ya existía la agrupación juvenil. Nuestra madrijá era Susie Schlessinger, la hija del rabino. El presidente de la Agrupación Juvenil, Dr. Enrique Lirman Mabé, tenía a su secretaria Lilian Weil.
El impacto de la presencia de Marshall en mi persona es indescriptible. Ese primer Shavuot le dicen a los chicos que habían hecho Bar Miztva en los últimos dos años 1957-58 que bajaran para constituir el minian de abajo con el nuevo rabino de EEUU que llegó de NYpara la juventud.
Esto empieza a crecer y genera que la CIRA compre una casa más, en Libertad 769. Hasta entonces las oficinas de la CIRA estaban en la casa vieja que está pegada al templo.
Se compró esa casa donde hoy esta el museo, el Ariel Job Center, el salón de Ramah.
¿Por qué lo llaman el salón de Ramah? En diciembre del 59 fuimos 39 chicos al primer campamento de Marshall con Naomi en San Clemente del Tuyu, y se crea la agrupación juvenil Ramah.
La congregación techa el patio que tenia la casa vieja, que paso allamarse salón Ramah, y comienzan los servicios religiosos paralelos al servicio grande. Manteniendo algunas claves del judaísmo francés y alemán, como los hombres y mujeres sentados separados (hasta en el campamento ramah se sentaban separados aun).
Marshall vivía con Naomi en un departamento en la misma cuadra de Libertad, Libertad al 700. Se solidifica la agrupación juvenil, empezamos a ser cientos de jóvenes, en 1960 y 61.
Se crea un grupo de padres de los jóvenes de Ramah, conducido por Gino Sacerdote. Vino la primera visita del suegro de Marshall, que vino a ver a su hija recién casada, Theodore Fridman, y empieza a generarse una cierta tensión ante el hecho de que padres de los chicos de Ramah asisten en Iamim Noraim al servicio religioso de juventud en lugar de ir al Templo Grande.
Marshall tuvo sus primeras críticas frente a Libertad en esta época, en la que no concebía cómo había no judíos en el coro o preparaban flores y jupá para casamientos del sábado a la noche durante shabat. Allí fue el primer escándalo que armó Marshall.
Cuando él vio que preparaban una jupá en Shabat, reclamó ante dicha situación.
En 1959, cuando llega Marshall, tenemos una CENTRA muy fuerte que agrupa a todas la congregaciones centroeuropeas de habla alemana de toda América Latina, en la cual participan ortodoxos, conservadores, liberales y reformistas; y una unión de rabinos en la cual participan todos los de habla alemana, neoortroxodos, liberales, conservadores y reformistas, y a la cual se acercan Aarón Angel y Saadia Benzaquen.
Enero 2008.
Ese Iom Kipur de 1860, una vez tocadas las campanas, repentinamente quedaron sólo dos personas, vestidos muy elegantemente, con sombreros de copas (llamados cilindros) y frac y que no se conocían entre sí. Estas dos personas se habían quedado leyendo, y al verse mutuamente, se extrañaron de dicha situación.
Y la sorpresa se hizo aun mayor cuando uno de ellos notó que el otro estaba leyendo el mismo majzor (libro ritual de oraciones para el año nuevo y día del perdón judíos) en francés, y se acercó. Uno era Henry Joseph y el otro era Louis Brie, dos judíos muy afrancesados, lo que en la Francia de Napoleón se dio en llamar “franceses de fe israelita o de fe mosaica” a raíz de las doce preguntas de Napoleón.
Afrancesados en el sentido de que, como en todo país emancipado, el judío que pasó por el iluminismo se sentía integrado, mientras mantenía su identidad judía cultural o tradicional. La sociedad francesa era bastante asimilacionista; estos dos estaban casados con mujeres no judías. Uno vino para fabricar hierro para construcción y otro como asesor de guerra contra el Paraguay. Los dos, al día de hoy, están enterrados en el cementerio de Liniers.
Y estos dos hombres finalmente se pusieron de acuerdo en que, al año siguiente, iban a conseguir otros ocho hombres para tener un minian. Al año siguiente, Iom Kipur de 1861, consiguieron lo que se habían propuesto: el primer minian en esta tierra.
En 1862 se produce el primer casamiento judío en Bs. As. Pero se encuentran con el problema del registro de dicho casamiento, porque todavía en nuestro país no existía separación entre Iglesia y Estado. Por lo tanto no había manera de registrar casamientos que no fuera en parroquias o iglesias (al igual que los nacimientos).
Es entonces que deciden fundar juntos la Congregación Israelita de Buenos Aires (después devenida Congregación Israelita de la República Argentina), y consiguen de Zadok Kahn, que era el Gran Rabino de Francia, que reconozca a Henry Joseph como rabino de la Congregación Israelita de Bs. As., a pesar de no tener éste mucha preparación rabínica ni práctica religiosa, para poder él funcionar como el que registre este casamiento que se realizaba, como si fuese una parroquia judía.
Además de eso, se crea la dependencia del Consistoire Israelite de France (lo que vendría a ser la AMIA francesa, pero manejada por el rabinato francés), y con eso, una dependencia total respecto al registro de cada actividad judía en la ciudad del Consistoire.
De esta manera, la Congregación Israelita pasa a ser una especie de sucursal de la sinagoga francesa, pero en Recoleta. Con esto, podemos afirmar que la primera sinagoga constituida oficialmente en nuestra ciudad data de este año, 1862, comprando un terreno en la calle Artes 301 (hoy Carlos Pellegrini) y Sarmiento. Allí comienzan los servicios religiosos, con un estilo muy afrancesado.
Un símbolo que después iría a llevar a la ruptura posterior en las relaciones con Franciaes que Napoleón le empieza a imponer a todos los curas católicos, pastores protestantes y rabinos que sobre la sotana negra utilizaran una pechera blanca de broderie, y la obligación era usarla tanto dentro de la sinagoga como en las calles.
Resalto esto porque después, en el año 1935, cuando el rabino Schlessinger empieza su actividad en la nueva sinagoga, el primer signo que se quita es la dependencia con Francia, que está dada por esa pechera blanca, cuando el rabino Schlessinger ya se adhiere a la Rabbinical Assembly en Nueva York y afilia a la Congregación Israelita de la República Argentina al Movimiento Conservador (United Sinagogue of America).
Pero volviendo atrás, a fines de siglo XIX, mas precisamente en 1894, el mismo Henry Joseph, ya consagrado como rabino de la ciudad, funda la Jevrá Kadishá, para empezar otros servicios. Entre ellos se cuentan: la atención de los fallecidos, la visita a los enfermos y obras de acción social.
Es entonces que compran un terreno en la calle Ombú 633 (después llamada Pasteur), pero todavía no cuentan con cementerio. En esa época se enterraba a los judíos en la parte de disidentes del cementerio de Chacarita, después devenido Cementerio Británico.
Hay que tomar en cuenta aquí dos cosas: que en todo este sistema no entraba el judío de provincia (en las provincias del interior del país había otro tipo de vida judía, que estaba avanzando poco a poco); y paralelamente, empieza a llegar a nuestras costas una inmigración judía no francesa y alemana. Estamos hablando de un nuevo grupo de judíos oriundos de Rusia y Polonia.
Esta gente, llegada de estos dos países, no lograba integrarse e ingresar en la congregación por dos cosas: primero, por esa corriente asimilacionista de los franceses y alemanes; y segundo, por el tema sociocultural, en donde los francoalemanes eran tan aristocratizantes que no iban a permitir el ingreso de polacos y rusos a su entorno (así surgirá luego el Templo de Paso).
Es en el año 1868 en que la congregación toma el nombre que mantiene hasta el día de hoy: Congregación Israelita de la República Argentina. El casamiento celebrado en ese mismo año se lleva a cabo entre Salomón y Elizabeth Leví, justo para la época en que Sarmiento era elegido presidente.
En 1873, antes de fundar todavía la Jevrá Kadishá, la congregación empieza sus actividades de Tzedaká, con el nombre de Sociedad Israelita de Beneficencia, donde se alista a un grupo de damas para dichas tareas.
En 1875 es cuando se inaugura el templo de la calle Artes 301. Ese mismo año llega al país una inmigración todavía anterior a los rusos-polacos, que funda el segundo templo de Bs. As., en la calle Piedras 1164, que el la Congregación Israelita Latina, compuesta por judíos marroquíes.
La época de oro de esta comunidad fue durante los 30 años de Saadia Benzaquen, después profesor del Seminario Rabínico, que oficiaba en el Templo de la Congregación en Libertad cuando se enfermó el rabino Schlessinger, y que trajo como asistente a un joven rabino marroquí que había terminado en Inglaterra sus estudios, que es el rabino Salomón Ben Hamú, que después pasaría a ser el Gran Rabino de la Argentina.
En 1877 el presidente de la CIRA solicita autorización para llevar registro de nacimientos, matrimonios y defunciones. En 1879 la MCBA autoriza a la CIRA a llevar ese registro, se asienta la primera anotación ese mismo año. Y también ese año la CIRA inicia la suscripción para adquirir terreno destinado a cementerio judío.
Dado que no estaba permitido tener cementerios no cristianos dentro de la ciudad, Henry Joseph compra el primer terreno al cruzar el límite de la ciudad, en Rivadavia esquina Gral. Paz, hoy conocido como Cementerio de Liniers, que se funda en 1910, en la celebración del centenario de la Revolución de Mayo.
Después viene el quiebre en las relaciones con Francia, que ya mencionamos, en 1882. A pedido del presidente de CIRA, el Gran Rabino del Consistoire Zadok Kahn designa a Henry Joseph como Gran Rabino de la República Argentina (ya es un título mas general, abarcativo de todo el país).
En 1882 también la Congregación funda el Comité de Damas Israelitas y en 1885 se forma la Jevrá Kadishá para gestionar la adquisición de un cementerio. En 1886 el registro de la CIRA ya tenia anotados ocho matrimonios, veintiséis nacimientos y cinco fallecimientos, lo que denota una gran actividad comunitaria
En 1888 la CIRA le pide al intendente de Bs. As. un sector de Chacarita para cultos no cristianos (llamado cementerio de disidentes) y también en 1888 llegan las primeras ocho familias de agricultores que van a las provincias. En 1889 llega el Wesser, para tierras de Entre Ríos.
A través de Henry Joseph, de CIRA, se le concede a los inmigrantes tierras en Monigotes y Moisesville (que sería la traducción de Kiriat Moshe) en la provincia de Santa Fe, adonde llega un colono con ordenación ortodoxa, Aarón Goldman, y es el primer rabino que oficia en Santa Fe. Este es el primer rabino real (con smijá) en Argentina.
En 1890 ya hay judíos ingleses y españoles, que hacen un servicio religioso de Iom Kipur en el templo provisorio de la calle Moreno, y son los que van a fundar el templo de Piedras.
En 1891 se funda la Congregación Israelita Latina (CIL), de judíos marroquíes. Ese año también empieza a haber un Talmud Torá para maestros, en idish, que después se llamo el Talmud Torá Harishoná y se transformó en el Colegio Dr. Hertzl. Así comienza la vida judía ortodoxa en el once.
El presidente de la CIRA, Louis Brie, se transforma en el presidente de la Jevrá Kadishá, luego devenida en AMIA. En 1894 ya se funda, junto con la Jevrá Kadishá, la Organización Sionista Femenina Argentina (WIZO).
El templo de Paso se hace en base a ese Talmud Torá Harishoná, y se funda en 1896. A esta altura ya existen judíos en Recoleta y Once, pero muy diferenciados, social, económica y culturalmente. Y por supuesto religiosamente.
En 1897 se construye el primer Templo en la calle Libertad 785, del cual se conservan algunas cosas como pedestales y candelabros, sillones de Joseph y Brie y bancos que fueron llevados a la colonia Avigdor.
Esa adquisición de terrenos en la calle Ombú 633 se compra en 1905.
El rabinato francés manda al primer rabino no ortodoxo, Samuel Halphón, graduado en el Ecole Rabinic de Paris, con una formación occidental, en el año 1917, para ser el rabino de la CIRA. El rabino Halfón funda el Vaad Hajinuj Harashí (Comitee Central de Educación Israelita) para supervisar la red de educación en las escuelas de las colonias de las provincias del interior del país.
Había colegios judíos en las colonias de las provincias, con 74 cursos con 2151 alumnos. Más tarde se trae a estos chicos, al terminar el secundario, para estudiar para Morim en el primer seminario de profesores judíos, llamado Majón Lelimudei Haiaadut, en la calle San Salvador.
Aquí comienza la diferencia y tensión entre el judaísmo ortodoxo y el no ortodoxo, donde ya contamos con un rabino liberal occidental, Henry Joseph, y un Majón Lelimudei Haiaadut por un lado y un Talmud Torá Harishoná y el Templo de Paso y el rabino del Dr. Hertzl, David Itzjak Mahler (llegado en 1923).
A esto se le agrega una inmigración judía árabe, llegada de Siria y Líbano, que funda su sinagoga, Asociación Unión Israelita Sefardí Or Torá, en la calle Brandsen, con Alberto Cohen a la cabeza. También se funda, en 1920, la Congregación Israelita de Beneficencia y Culto Iesod Hadaat, en la calle Lavalle.
Para esta época sigue a cargo de la Congregación Israelita el Gran Rabino Samuel Halphón. Vale recordar que el título de Gran Rabino lo otorga primeramente Napoleón al rabino principal de cada ciudad, y además se cuenta con un Gran Rabino de Francia, que centraliza a todos los demás rabinos del consistorio. Entonces Halphón es reconocido por Francia como Gran Rabino de la Republica Argentina.
En 1927 ya se fusionan el Talmud Torá Harishoná y la escuela Dr. Hertzl y forman lo que hoy se conoce como la Asociación Israelita de Beneficencia y Culto Gran Templo, que construye el Templo de Paso, inaugurado en 1931 (el Templo actual).
El templo de Piedras se inaugura en 1923. La CIRA construye en 1900 el Hospital Israelita original, y en 1928 se construye el edificio que hoy conocemos. El actual Templo de Libertad es inaugurado en 1932.
En 1935 el Gran Rabino Halfón pide un rabino mas para la congregación israelita, que fuera rabino para la juventud y director de los cursos israelitas de los profesores para los cursos israelitas para las colonias (Majón Lelimudei Haieduim) y mandan, desde el Seminario Teológico Judío de Breslau, a un suizo llamado Guillermo Schlessinger, recién ordenado.
Es traído y recomendado por la familia Mirelman, oriundos de Saint Gallen (Suiza), que conocían al padre de dicho rabino, Emile Schlessinger. Traen a este joven doctorado en ciencias económicas y en filosofía y ordenado en el Seminario Teológico. Aquí se casa con la alemana Erna Cohen en primeras nupcias y, a su muerte, con la portuguesa Débora Levi en segundas.
Respecto al diálogo interreligioso en Bs. As., ya en el año 1934, antes de que llegara Schlessinger, el Cardenal Berdie visita a Halfón en la congregación, y en nombre del comité contra el antisemitismo hacen una declaración de lucha de la iglesia contra el surgimiento del antisemitismo de Europa que se registraban en nuestra ciudad.
En 1936 los judíos más ortodoxos, Templo Paso y Dr. Hertzl, adquieren otro terreno aparte para enterrar a sus muertos, algo más tradicional. Estamos hablando del Cementerio de la Tablada
Se funda una editorial en 1936 para difundir libros judíos en castellano no ortodoxos, en manos de José Mirelman y Máximo Iagupsky (este último intelectual judío, que después se hace traductor de la primera edición del sidur de la congregación, publicado por la JCA) que era director del Majón de maestros.
Schlessinger primero llega como comisionado para inspeccionar las escuelas de las colonias, y luego asume en 1937 como Gran Rabino de la CIRA, cuando Halphón se enferma y vuelve a Paris, donde permanece hasta 1971, año de su deceso.
Esa fue la etapa de oro del judaísmo liberal en Argentina pre Marshal Meyer. La CIRA se desafrancesa, no solo por la pechera blanca, sino por su afiliación a la United Sinagogue of America y la pertenencia de Schlessinger a la Rabbinical Assembly de América.
El rabino Fritz Steinthal, del Seminario de Berlín, es el primer rabino alemán en Argentina y llega en 1937, fundando el Culto Israelita de Belgrano (Sinagoga Leo Baeck de la calle Vidal 2049), sinagoga reformista, aunque su observancia personal era muy estricta.
Tanto CIRA como Vidal tenían órgano y coro mixto (hombres, mujeres, judíos y no judíos). Pero las prédicas en CIRA eran en Castellano y en Vidal eran en Alemán.
Cabe destacar que el rabino Steinthal es de la generación anterior a la de Schlessinger; es decir, llego un año después, pero mayor en edad. Lo destaco porque su compañero, el rabino Winter, se fue a EEUU a trabajar, y luego su hijo fue rabino de Cochabamba y Montevideo y su nieto Alfredo se convirtió en uno de los primeros alumnos del Seminario Rabínico Latinoamericano.
Es importante entender las generaciones de rabinos, al igual que en el Talmud, para comprender las épocas. Por ejemplo, el compañero de Schlesinger en Breslau, era el padre de Ismar Shorsh, quien fuera Rector del JTS hasta 2007.
Empieza a haber en 1937 judíos italianos, con su propio rito y estilo. Uno de los primeros inmigrantes de esta nacionalidad fue el famoso Rodolfo Mondolfo, historiador de filosofía, que ejerce varias cátedras en la UBA, y que va a dar origen a una sinagoga de habla española y rito italiano, en la calle Olleros, y es la comunidad Chalom, y luego va a depender de la Comunidad de Camargo. Hoy en Chalom la mayoría son judíos italianos y griegos.
De ahí en más viene la otra inmigración alemana, la de 1939, escapando del nazismo. A la Argentina llega Hans Harf, que logra salir del campo de concentración, vuelve al seminario de Berlín, pero cuando Hitler cierra definitivamente dicha casa de estudios, Leo Baeck le da la ordenación a los alumnos del último año, a pesar de no haber rendido todos los exámenes, entre ellos Hans Harf y Gunter Friedlander. De la misma manera salieron de Breslau el rabino Paul Hirsch a La Paz y Lothar Goldstein a Lima.
Quiere decir que con esta inmigración tenemos en América Latina solo seis rabinos liberales con titulo universitario y que habían logrado completar sus estudios rabínicos: Fritz Steinthal, Guillermo Schlessinger, Fritz Pinkus (San Pablo), Henry Lemle (Río de Janeiro), Fritz Winter (Cochabamba), y Egon Loewenstein (Santiago de Chile).
Esto es destacable para entender después la fundación del Seminario Rabínico Latinoamericano, y que los rabinos sin titulo universitario no eran admitidos como miembros de la Rabbinical Assembly Of America.
El JTS de Nueva York daba un master dentro del propio Seminario, cosa que no ocurría en Europa ni en Argentina. Por eso la importancia del titulo universitario hoy para el SRL previo a la ordenación.
Había otros rabinos de Europa, como Manfred Lubliner, que no tenía titulo universitario y sí ordenación del Seminario de Breslau, y que fue rabino en las afueras de Berlín y en Santiago de Chile.
¿Cómo se afiliaron? Schessinger, Loewenstein y Winter se afiliaron a la Rabbinical Aseembly Conservadora; Lemle, Pinkus y Steinthal se afiliaron a la Central Conference of American Rabbis (reforma).
Lothar Goldstein es otro ejemplo de graduado apurado, como Harf, que llego a Perú, y Paul Hirsch que fue a La Paz. Lo que hicieron Pinkus, Lemle y Schlessinger es hacer un Beit Din para dar una ordenación para aquellos que no habían traído smijá, como el caso de Hirsch, Friedlander??? y Goldstein.
Ahora bien, después de estar afiliados a asociaciones norteamericanas en cuanto a organizar sus comunidades. Hay que destacar a Harf, que al salir del campo de concentración y volver al Seminario de Berlín se había casado con Suzanne Elstein, bibliotecaria del lugar y cinco años mayor que él, y que luego pasa a ser la bibliotecaria del Seminario Rabínico Latinoamericano.
Ella trabajaba, al llegar aquí, como empleada doméstica en casa de judíos ricos para poder mantener la pieza donde vivían juntos y con una Torá, y con la cual organizaron la Nueva Comunidad Israelita, que empezó en el café de la esquina de Ciudad de La Paz y Mendoza, pagando el valor de diez cafés un sábado a la mañana, y después compró una caballeriza en Maure entre Cabildo y Tres de Febrero (hoy hay allí una iglesia católica). Luego se van para Arcos.
Harf se convierte en el pionero del judaísmo conservador alemán en Belgrano. Yendo puerta por puerta con las ollas de comida para darles de comer y ayudar a los judíos inmigrantes necesitados.
La diferencia fundamental en la práctica entre NCI y Vidal estaba en la observancia de kashrut y que no usaban órgano (aunque también admitían coro mixto). Aparte de eso, Vidal se asocia a la reforma mientras que NCI se mantiene mas tradicional, similar a lo que llamaríamos conservador, y a los ojos de los mas ortodoxos del barrio, que ya están congregados en Ajdut Israel (en la calle Moldes, con su primer rabino, Klein; y luego el Dr. Josef Oppenheimer), no resultan tan liberales.
Cabe destacar que Oppenheimer participó de las reuniones fundacionales del SRL, y que la ortodoxia alemana tenía una postura muy respetuosa con el Movimiento Conservador Alemán.
Incluso, al ser Josef Oppenheimer cohen y no poder entrar a Tablada, muchas veces los discursos de sepelios y aniversarios de la gente de la Comunidad de Moldes, quienes tenían una zona exclusiva en el cementerio para personas que respetaban Shabat y hasta hoy lo tienen, los hacía Harf.
Posteriormente, cuando se construye el nuevo cementerio de Tablada, lo que hacen él y su hijo es ampararse en que en el templo del cementerio hay una apertura en el techo que permite ver el cielo, y eso separa la habitación en dos partes, para de esa manera estar en dos ambientes distintos, e incluso con entrada distinta.
Volviendo al tema de la reunión de rabinos, muy poco después de esta tan dramática inmigración de judíos alemanes escapados del holocausto, la NCI, ya llegada a Arcos, crea dos sucursales para judíos alemanes fuera de la capital. Una en Florida y otra en Villa Ballester.
En los primeros tiempos, el rabino Harf caminaba shabat por medio hasta la filial de Florida. Por esta situación solicitó autorización para llevar paraguas en días con lluvia, pero se la denegaron. Esto demuestra que, en su origen, el liberalismo era bastante poco liberal y la ortodoxia bastante renovada, por lo que las distancias no eran tantas.
Poco después, la ortodoxia se fue volviendo mas estricta y el movimiento conservador mas liberal, y las diferencias se hicieron notar mucho mas aun. Habría que tratar este tema con mayor delicadeza, tal vez en otros tiempos.
Se produce un pequeño cisma, uno de los tantos, entre la NCI de Belgrano y su filial en zona Norte, quienes eran mas liberales e introdujeron el uso del órgano. Es entonces que uno de los rabinos que nombramos antes, y que habían sido apuradamente ordenados, que estaba dedicado solamente a la prensa judía en alemán, el rabino Gunther Friedlander, se hace cargo de la filial NCI de zona norte.
Se producen diferencias entre Harf y Friedlander, de tal manera que mas adelante Friedlander le cambia el nombre a NCI Florida por Lamroth Hakol. Los roces siguieron, por lo que Friedlander intercambia púlpitos, cuando el primero va a La Paz y Hirsch viene a Lamroth Hakol (Año 50).
En esa época el Dr. Fritz Winter, de Cochabamba, se casa con una alumna suya, Hanna, de 15 años que se enamora de su intelecto, porque le daba lecciones de Filosofía. Hay que tomar en cuenta que en Cochabamba y en La Paz los rabinos eran profesores de filosofía de colegios americanos. Paul Hirsch era director de un colegio americano, y fue famoso por sus campeonatos de tenis en Breslau y por su buen parecer, donde también fue líder de campamentos.
De esta manera se produce una vacante en la NCI de Montevideo, que tenia un rabino ortodoxo que se vuelve a Israel. Se dieron tres candidatos para la misma, que hasta ahora tenia la forma de comunidad unificada, con dos opciones de servicio religioso, uno ortodoxo y uno liberal.
Por recomendación de Fritz Steinthal, que era compañero en el seminario de Winter, la NCI de Montevideo, en 1952, contrata a Fritz Winter, y consolida una congregación conservadora.
Para esta época tenemos una red de rabinos ya afiliados a nuestra organización rabínica internacional, con congregaciones afiliadas a nuestra organización sinagogal internacional, muy bien separados los conservadores de la reforma.
Lamroth Hakol se afilia a la reforma, y el rabino Paul Hirsch pertenecía a la asociación reformista.
También se produce un cisma en el culto israelita de Belgrano, por su reformismo, donde los mas conservadores, se van a la calle Cramer, fundando Beit Israel, y trayendo al rabino de Israel de origen húngaro Meir Rosemberg. Hoy allí funciona el salón de fiestas de Benei Tikva.
Así quedan Benei Tikva reformista y Beit Israel conservadora. En 1956 los rabinos mencionados se reúnen en la oficina de Winter, en Montevideo, para organizar el primer campamento juvenil liberal, que se hace en Pirlápolis.
Schlesinger (Bs. As), Winter (Montevideo) Pincus (San Pablo) Léale (Rio de Janeiro) Lubliner (Santiago), Goldtesin (Lima) y Harf ( Bs As).
Así se realiza el primer campamento unificado de sinagogas liberales del cono sur llamado Jazit Hanoar, en 1954, y cuyo techo comunitario fue la Unión de Comunidades Centroeuropeas (CENTRA), a la cual se afiliaban La sociedad Benei Israel de Santiago, la sinagoga de 1870 de Lima, la NCI de Bs. As., Lamroth Hakol, Culto Israelita de Belgrano de Vidal, Congregación Israelita Paulista de San Pablo, ARI de Río, NCI de Montevideo y CIRA de Bs. As.
Esta CENTRA es muy importante, porque va a ser uno de los tres socios fundadores del SRL. Asi se va desarrollando un judaísmo liberal en Bs. As. muy separado y distinto del judaísmo de la AMIA, sionista u ortodoxo, y de todos los movimientos jalutzianos.
Entonces tenemos en los años 50 sinagogas ortodoxas, bajo la égida del Gran Rabino Jacob Fink, y después Amram Blum en la época de Perón.
Para esa época traen al Gran Rabino de Chile, a un rabino salido del Seminario Teológico de Budapest, llamado Nathan Blum, cuando se produce el cisma entre Vidal y Cramer (Beit Israel), se jubila Steinthal y a Vidal viene Natan Blum.
En Libertad, Schlessinger, en Arcos Harf, en Lamroth Hirsch, en Vidal Blum, en Cramer, Rosemberg.
Y tomando en cuenta que había dos rabinos sefaradim, no de habla árabe como Iesod Hadat, que se reunían en buena relación con el judaísmo liberal: Saadia Benzaquen y el rabino de los judíos de habla española Aarón Angel.
Esto es importante porque Schlessinger fue a NY de la Rabbinical Assembly, donde invita a Heschel a Bs. As., quien predica en el Templo de Libertad. Y en la cena en su honor, estuvieron todos los rabinos mencionados: Oppenheimer, Aarón Angel, Saadia Benzaquen y todos los liberales de habla alemana. Esto muestra que la ortodoxia alemana y la neoortodoxia sefardí tenían una relación respetuosa con los rabinos liberales a través del gancho que hacía Shclessinger.
A Heschel se le pide en 1958 un rabino asistente para la juventud de Libertad, quien vuelve a NY con esa tarea y selecciona a un joven Marshall Meyer. Ahí se une la historia de Marshall y Schlesinger.
Marshall llega el 15 de Agosto de 1959 en barco.
Siendo presidente de CIRA, Don Máximo Weil manda a entrevistar a Marshall Meyer a EEUU para conocerlo a una chica que era dirigente de la agrupación juvenil de la CIRA que se llamaba Lilian Weil, recién casada con el Dr. León Bernstein Hann, que fue a NY a hacer su especialización en urología.
Fueron al JTS a entrevistarlo y vinieron con él en el “Rio Jachal”.
La primera aparición de Marshall en CIRA fue en Shavuot de 1959. Ya existía la agrupación juvenil. Nuestra madrijá era Susie Schlessinger, la hija del rabino. El presidente de la Agrupación Juvenil, Dr. Enrique Lirman Mabé, tenía a su secretaria Lilian Weil.
El impacto de la presencia de Marshall en mi persona es indescriptible. Ese primer Shavuot le dicen a los chicos que habían hecho Bar Miztva en los últimos dos años 1957-58 que bajaran para constituir el minian de abajo con el nuevo rabino de EEUU que llegó de NYpara la juventud.
Esto empieza a crecer y genera que la CIRA compre una casa más, en Libertad 769. Hasta entonces las oficinas de la CIRA estaban en la casa vieja que está pegada al templo.
Se compró esa casa donde hoy esta el museo, el Ariel Job Center, el salón de Ramah.
¿Por qué lo llaman el salón de Ramah? En diciembre del 59 fuimos 39 chicos al primer campamento de Marshall con Naomi en San Clemente del Tuyu, y se crea la agrupación juvenil Ramah.
La congregación techa el patio que tenia la casa vieja, que paso allamarse salón Ramah, y comienzan los servicios religiosos paralelos al servicio grande. Manteniendo algunas claves del judaísmo francés y alemán, como los hombres y mujeres sentados separados (hasta en el campamento ramah se sentaban separados aun).
Marshall vivía con Naomi en un departamento en la misma cuadra de Libertad, Libertad al 700. Se solidifica la agrupación juvenil, empezamos a ser cientos de jóvenes, en 1960 y 61.
Se crea un grupo de padres de los jóvenes de Ramah, conducido por Gino Sacerdote. Vino la primera visita del suegro de Marshall, que vino a ver a su hija recién casada, Theodore Fridman, y empieza a generarse una cierta tensión ante el hecho de que padres de los chicos de Ramah asisten en Iamim Noraim al servicio religioso de juventud en lugar de ir al Templo Grande.
Marshall tuvo sus primeras críticas frente a Libertad en esta época, en la que no concebía cómo había no judíos en el coro o preparaban flores y jupá para casamientos del sábado a la noche durante shabat. Allí fue el primer escándalo que armó Marshall.
Cuando él vio que preparaban una jupá en Shabat, reclamó ante dicha situación.
En 1959, cuando llega Marshall, tenemos una CENTRA muy fuerte que agrupa a todas la congregaciones centroeuropeas de habla alemana de toda América Latina, en la cual participan ortodoxos, conservadores, liberales y reformistas; y una unión de rabinos en la cual participan todos los de habla alemana, neoortroxodos, liberales, conservadores y reformistas, y a la cual se acercan Aarón Angel y Saadia Benzaquen.
Enero 2008.
jueves, 6 de noviembre de 2008
Último discurso del primer ministro Israelí Itzjak Rabin z"l
Acerca de Itzjak Rabin z"l
Nació el 1 de marzo de 1922 en Jerusalén. Cursó estudios en una escuela de agricultura. Combatiente del Palmach, unidad judía de operaciones especiales, contra las autoridades británicas de Palestina. Fue encarcelado en 1946 y puesto en libertad en 1947. Luchó en la defensa de Jerusalén durante la guerra de Independencia israelí (1948-1949). Fue jefe del Estado Mayor en 1964. Cuando acaba la guerra de los Seis Días (1967) deja el Ejército y es nombrado embajador en Estados Unidos (1968-1973) y ministro de Trabajo. Entra en la Kneset (Parlamento israelí) como diputado por el Partido Laborista en enero de 1974. Sucedió a Golda Meir como primer ministro y dirigente del partido. En abril de 1977, tras una serie de escándalos que afectaron a su esposa, deja el liderazgo de su partido a Simón Peres. Siendo ministro de Defensa de 1984 a 1990, ejecuta la respuesta israelí contra la revuelta palestina denominada intifada. En febrero de 1992 sustituyó a Peres en la jefatura del Partido Laborista y, tras las elecciones de junio de ese año, volvió a ser primer ministro. En 1993 firmó un histórico acuerdo de paz con Yasir Arafat, presidente de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). Este acuerdo preparó el camino para un limitado autogobierno palestino en los territorios ocupados por Israel. En 1994 recibió el Premio Nobel de la Paz junto a Yasir Arafat y Simón Peres. Murió asesinado el 4 de noviembre de 1995 en Tel Aviv por un judío de extrema derecha.
ÚLTIMO DISCURSO DEL PRIMER MINISTRO ISRAELÍ ISAAC RABIN
Permitidme decir que estoy profundamente conmovido. Deseo agradecer a cada uno de vosotros el haber venido hoy aquí para oponeros a la violencia y manifestar vuestro apoyo a la paz.
Este Gobierno, que tengo el privilegio de encabezar junto con mi amigo Simón Peres, decidió darle una oportunidad a la paz, una paz que solucionará casi todos los problemas de Israel.
Fui militar durante 27 años. Luché cuando la paz no tenía posibilidades. Creo que ahora las tiene, y muchas. Debemos aprovechar esto en nombre de todos los que están aquí presentes, y en nombre de los que no están aquí, que son muchos.
Siempre creí que ¡a mayoría de la gente quiere la paz y está dispuesta a asumir riesgos por la paz. Con vuestra presencia habéis demostrado, junto con muchos otros que no vinieron, que el pueblo realmente desea la paz y se opone a la violencia.
La violencia erosiona los cimientos de la democracia israelí, la violencia debe ser censurada y aislada. Ese no es el camino del Estado de Israel.
En una democracia puede haber diferencias, pero la decisión final debe tomarse en elecciones democráticas, como en las elecciones de 1992, que nos otorgo un mandato para hacer lo que estamos haciendo. Y seguiremos así.
Quiero decir que estoy orgulloso de que representantes de los países con los que hemos firmado la paz estén presente hoy con nosotros, y seguirán a nuestro lado: Egipto, Jordania y Marruecos, que nos abrieron el camino a la paz.
Deseo dar las gracias al presidente de Egipto, al rey de Jordania al rey de Marruecos, que han enviado aquí representantes para participar con nosotros en nuestra marcha hacia la paz.
Pero, más que nada, en los más de tres años de existencia de este gobierno, el pueblo israelí ha demostrado que es posible hacer la paz, que la paz abre las puertas a una economía y una sociedad mejores, que la paz no es sólo una plegaria.
La paz está antes que todo en nuestros rezos, pero es también la aspiración del pueblo judío, una genuina aspiración por la paz.
Sabemos que hay enemigos de la paz que están tratando de herirnos con el fin de torpedear el proceso de paz. Quiero decir sin ambages que hemos encontrado un socio para la paz también en el pueblo palestino.
La OLP, que era nuestra mayor enemiga, ya no se dedica al terrorismo. Sin socios para la paz, ésta no puede existir.
Exigiremos que pongan todo de su parte para la paz, así como nosotros haremos lo nuestro, a fin de solucionar el aspecto más complicado, más prolongado y cargado de mociones del conflicto árabe-israelí: el problema palestino-israelí.
Éste es un camino lleno de dificultades y dolor. Para Israel, no hay camino sin dolor, pero el camino de la paz es preferible al camino de la guerra.
Esto os lo digo como ex-militar, como un hombre que es hoy ministro de Defensa y ve el dolor de las familias y los soldados de las Fuerzas de Defensa Israelíes (FDI).
Por ellos, por nuestros hijos y, en mi caso, por nuestros nietos, quiero que el gobierno busque exhaustivamente cada apertura, cada posibilidad de promover y lograr una paz global.
Incluso con Siria será posible hacer la paz.
Esta manifestación debe enviar un mensaje al pueblo israelí, al pueblo judío de todo el mundo, a los muchos pueblos del mundo árabe y, de hecho, a todo el mundo, de que el pueblo israelí quiere la paz y la apoya.
Por todo esto, os doy las gracias".
* Discurso pronunciado como acto final de la manifestación en favor del proceso de paz, celebrada en la Plaza de los Reyes de Israel. Tel Aviv, 4 de noviembre de 1995
* Fuente: buscabiografias.com
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