“...no quiero vivir mientras los restos del pueblo judío en Polonia, uno de cuyos representantes soy, son asesinados. Mis amigos en el Ghetto de Varsovia perecieron empuñando las armas en esta última lucha heroica. No fue mi destino morir como ellos, junto a ellos. Pero les pertenezco, a ellos y a sus tumbas colectivas. Con mi muerte quiero expresar mi más enérgica protesta contra la pasividad con que el mundo contempla y permite el exterminio del pueblo judío...”
Estas líneas pertenecen a la carta de despedida que el mártir Schmuel “Artur” Zygelboim dirigió, antes de suicidarse, durante la noche del 11 al 12 de mayo de 1943, al primer ministro del gobierno polaco en el exilio. La carta estaba dirigida al pueblo polaco y a los gobiernos y pueblos de los países aliados, así como a la conciencia del mundo.
Este 19 de abril es como todos y no lo es. Es el comienzo de Pesaj, tradición que celebra el Exodo y la libertad, y se cumplen 65 años del Levantamiento del Ghe-tto de Varsovia. Coinciden tristemente como en aquel 19 de abril de 1943.
Recuerdo hoy mi último viaje a Polonia, acompañado por mi hija. Me encuentro en la calle Mila, número 18, en Varsovia, allí donde se erige el Monumento en el lugar donde se encontraba el bunker de la Zydowska Organizacja Bojowa (ZOB), resistencia judía liderada por Mordejai Anielewicz, líder del levantamiento.
No ha quedado nada. Ni rastros de la intensa vida de aquella población judía, alrededor de 350.000 personas, antes de la Segunda Guerra Mundial, íntegramente aniquilada durante la Shoá. No puedo dejar de pensar que el Monumento en Mila 18 está ahí, solo, huérfano. Huérfano porque cada uno de nosotros, cada grupo humano, cada nación, tiene sus propias tragedias, su propio ejercicio de la memoria de ellas.
Y me tortura la pregunta, una y otra vez: ¿quién debe recordar?
Desde 1943, año del Levantamiento, a la fecha, han muerto en distintos conflictos nacionales y entre países, más de 200.000.000 de personas. ¿Quién las debe recordar? ¿Cómo hacemos para evitar que se sigan sumando de a cientos, miles y millones, resultado de enfrentamientos y guerras para las cuales siempre hay alguna justificación?
Quiero rendir, desde estas líneas, mi homenaje a aquellos que perecieron en ese histórico levantamiento y a todos aquellos que no tuvieron, siquiera, esa posibilidad de luchar. El 19 de abril de cada año hacemos memoria. Recordamos aquella heroica lucha armada y, con ella, toda la dimensión del espanto y el horror de Auschwitz.
En estos días vuelvo a sentir la necesidad de elevar una plegaria, la plegaria que el poeta idish Leivik escribiera y Eliahu Toker tradujera al castellano:
Mi plegaria no sé a quién llevarla,
y la llevo;
mi plegaria no tengo a quién decirla,
y la digo.
Mi plegaria sobre el paladar se me hiela,
y la llevo;
mi plegaria revive en un estallido de ira,
y la digo.
Mi plegaria tantas veces se quiebra,
y la llevo;
mi plegaria se alza sobre seis millones de fosas,
y la digo.
Mi plegaria se derrumba y deshace sin palabras,
y la llevo;
mi plegaria para quien no sé si ha de oírla,
y la digo.
Y me digo nuevamente que mi tragedia no es siempre la de mi prójimo. En el fondo, estamos, cada uno de nosotros, solos frente a nuestra propia tragedia. Lo único que nos queda es tratar de contribuir con nuestra memoria a una mayor conciencia del peligro que corremos si no logramos vivir con mayor tolerancia y mayor respeto.
Jack Fuchs: Pedagogo, escritor y docente. Sobreviviente de Auschwitz.
martes, 22 de abril de 2008
martes, 15 de abril de 2008
Cuando Pesaj cae en motzaei Shabat - Por Rab. Guillermo Bronstein
CUANDO EL SEDER DE PESAJ CAE MOTZAEI SHABAT
Rabino Guillermo Bronstein (Lima, Perú)
LOS PROBLEMASNuestros sabios de Bendita Memoria (JAZAL en adelante) establecieron que (el 1er día) de Rosh Ha Shaná nunca cae ni domingo, ni miércoles ni viernes. Esta sincronía del Luaj (Calendario hebreo) se sintetiza con la frase LO AD”U ROSH. Las razones para esta ocurrencia son de orden práctico y rebasan el cometido de esta breve publicación. Pero lo cierto es que al decidir LO AD"U ROSH, se da otra como causalidad que también LO BED"U PESAJ, es decir, el 1er día de Pesaj (no la noche del Séder sino el día siguiente) no cae nunca ni lunes ni miércoles ni viernes.Pero hay un sentido práctico que Jazal no tuvieron en cuenta; y pido disculpas si a alguien le parece que este comentario es desatinado. El día más complicado para celebrar el Séder de Pésaj es el sábado a la noche, es decir, cuando el 15 de Nisán cae domingo y la víspera, el 14 del mes es Shabat.Las dificultades son varias, enumeraremos sólo las más comunes.
1- Durante Shabat está prohibido preparar cualquier cosa que se vaya a realizar después de Shabat. Por lo tanto, la mesa sabática debe quedar intacta hasta después de la hora de Havdalá, y recién ahí se pueden colocar en la mesa los elementos del Séder.
2- No debe haber nada de jametz en la casa desde la víspera de Pésaj a la mañana. Pero por ser Shabat, el jametz y las ceremonias relacionadas con él (Bedikat jametz, Beur jametz, Bitul jametz; ver en las páginas iniciales de cualquier edición de la Hagadá de Pésaj) deben ser llevadas a cabo antes de la víspera de Shabat. Por eso la Bedikat jametz se realiza el jueves a la noche; y el Beur (quema) y Bitul jametz (nulificación), se hacen el viernes a la mañana.
3- La víspera de Pésaj NO debe comerse matzá, ya que esta está reservada para ser gustada como símbolo de la salida de Egipto en el momento del Séder. Pero si el viernes por la mañana YA hemos eliminado el jametz, tampoco podemos hacer Hamotzí con pan leudado. Recordemos que el jametz en Pésaj está prohibido por dos mitzvot en la Torá:a) Bal Ieraé u Bal Imatzé: No se verá, ni se hallará jametz en tus casas.b) Bal Ieajel: No comer jametz (obvio) durante todos los días de Pésaj.¿Cómo hacemos en Shabat entonces para consagrar las 3 comidas festivas del día de descanso previo a la fiesta; si con jametz no se puede y con matzá tampoco? Si Jazal hubiesen establecido LO ABD”U PESAJ este problema no existiría… (que el 1er día de Pésaj no pueda caer en domingo, es decir que no haya Séder en Motzaei Shabat…).
LAS SOLUCIONESSolución tradicionalRespecto del Bitul jametz (nulificación), no es necesario hacerlo en Shabat. Basta con haberlo quemado el viernes por la mañana. Por ello, en lo años en que el Séder cae en Motzaei Shabat, no se dice la fórmula Kol Jamira Ve Jamia, etc.La venta del jametz (mejirat jametz) debe ser hecha por la autoridad rabínica experta en Halajá el día jueves. Los miembros de la comunidad deben dar los poderes de venta de su jametz antes del miércoles a la noche.Hay una posibilidad de solucionar el entuerto, acudiendo al jametz. En realidad, el consumo de jametz NO está prohibido sino hasta DESPUES de las 09.25 AM (hora de Lima). Por lo tanto se puede proceder como sigue:
1- Se preparan DOS mesas el día viernes a la tarde.A) La mesa del Séder con todos sus elementos y símbolos: copa de Kidush, Keará, copa de Eliahu Hanabí, coberturas para las matzot, etc. Las matzot propiamente dichas no se abren sino hasta el momento del Séder, colocándolas en las tres capas tradicionales y cubiertas.
B) La mesa para las dos comidas sabáticas: viernes a la noche y sábado a la mañana. (La Seudá Shlishit o tercera comida se hace con frutas). Los utensilios de esta mesa son de Pésaj, NO de jametz. Se usan dos jalot (preferentemente pequeñas)de jametz para cada una de las comidas sabáticas. Se debe tener la precaución de que estas jalot estén cubiertas por bolsitas de nylon abiertas (para no romper en Shabat); y que no toquen ninguno de los elementos de la mesa. Después de Netilat Yadaim se comen las jalot cuidando de tragar toda la jalá, para que las migas de jametz no caigan ni a la mesa ni al piso. Las bolsitas vacías se desechan por el fregadero (algunas autoridades expertos en Halajá insisten en hacerlo por el water).
C) La segunda comida, el Sábado por la mañana, debe tener lugar ANTES de la hora en la que no se puede consumir jametz. Es decir, se debe rezar muy temprano; concluir la Tefilá antes de las 08.30 AM, para dar tiempo a los mitpalelim de llegar a sus casas, hacer Kidush, comer, bendecir y levantarse de la mesa antes que sean las 09.25 AM. Se debe concluir con un lavado de boca y de dientes para eliminar todo resto de jametz. (Recordar que durante Pésaj se usa cepillo de dientes nuevo, el de jametz se debe desechar).
D) La Seudá Shlishit debería ser adelantada lo más posible; desde después del mediodía. En la Mishná (Pesajim 10:1) se establece que las vísperas de Pésaj cerca de la Minjá, no se debe comer hasta que oscurezca. El gran comentarista de esta obra, Rabí Ovadia de Bartenura explica que esto se estableció para que a noche se coma matzá con apetito, enalteciendo así la mitzvá de ingerir matzá la noche del Séder. No se debe comer ni siquiera matzá de huevos en la Seudá Shlishit; sólo frutas o pescado.
La solución creativaEn el año hebreo 5741 (1981), el Séder de Pésaj cayó en Motzaei Shabat, igual que este año 5761 (2001).El desaparecido rabino Yaakov Betzalel Zolti, Gran Rabino de Ierushalaim en ese momento, era consciente de las grandes dificultades que la preparación de Shabat sumada a la del Séder traía a las amas de casa observantes; así como en los hoteles, hospitales, unidades del ejército de Israel y otros sitios públicos. También sintió que estas dificultades podrían llevar a que familias cercanas a la tradición pero poco duchas en los vericuetos de la Halajá fuesen vencidas por la confusión y hiciesen lo que la Ley Judía prohibe.El Rav Zolti se basó en un párrafo del Maharshá (comentarista halájico del Talmud) glosando Pesajim 92b del Talmud de Babilonia. Allí, este gran estudioso establece que, es claro para todos que en la víspera de Pésaj (este año 2001 el día sábado, y por ende desde el viernes a la caída del sol) está prohibido comer matzá. Ahora bien, discute el Maharshá citado por Zolti, que lo que las autoridades prohiben es comer cualquier matzá con la que, comida durante el Séder, se cumple con la mitzvá de matzá. Por lo tanto, si se comiere el viernes o el sábado durante la mañana (siempre hasta la hora permitida, ver en los horarios adjuntos) algún tipo de matzá con la cual NO se cumple la mitzvá, no estaríamos contraviniendo la Halajá.¿Cuáles son estas matzot?1- Matzá ashirá, es decir matzá enriquecida, amasada con jugos de frutas SIN MEZCLA NINGUNA DE AGUA PURA (Ver Ramba”m: Mishné Torá, Hiljot Jametz Umatzá 5:2); matzá amasada con harina y huevos, etc.
2- Matzá amasada por gentiles, que comprobadamente NO sea jametz, pero cuya elaboración no tiene nada que ver con Pésaj, sino que se la ha hecho como pan sin levadura.
3- Matzá de años anteriores. Tener en cuenta que las cajas deben estar cerradas herméticamente hasta el viernes víspera de Pésaj. Cajas de matzá de años anteriores abiertas no sólo no son aptas para cumplir la mitzvá de matzá la noche del Séder, sino que son decididamente jametz, y deben ser desechadas o guardarse y ser vendidas junto con el resto del jametz el día jueves anterior al Séder. Hay, sin embargo, autoridades halájicas que disienten y consideran que con matzá en caja cerrada de años anteriores sí se cumple con la mitzvá en el Séder.
ConclusiónComo corolario, el rabino Zolti estableció (y creo que se trata de una autoridad halájica más que confiable para cualquiera que se considere observante) que se debe elaborar matzot libres de toda sospecha de jametz, pero que no se horneen para cumplir la mitzvá de comer matzá durante el Séder. Además pidió que se empaquetasen en cajas especiales en las que se imprima al comer estas matzot NO se está cumpliendo con la mitzvá de comer matzá en el Séder. Para el Séder del viernes 14 de Nisán, (7 de abril de 2001), sugerimos entonces que, aquellos que deseen cumplir a cabalidad con las mitzvot relativas a Bal Imatzé jametz, a no comer jametz en Pésaj, al Séder y a su preparación, pueden conseguir matzot, siempre en cajas cerradas traídas de Israel siguiendo las línea del Rabino Zolti, o pueden bendecir en Shabat con matzá amasada con huevos o (en esto como dijimos no hay unanimidad) con matzá en cajas cerradas sobrantes de años anteriores las que serán abiertas recién el viernes después de la quema del jametz (Beur jametz).El Posek Rabino David Golinkin, sostiene que se puede comer matzá ashirá (de huevos o amasada con jugo de frutas en vez de agua) para las tres comidas sabáticas.
ALIMENTOS PROHIBIDOS Y PERMITIDOS EN PESAJ
JAMETZ:¿A QUÉ SE CONSIDERA JAMETZ? A cualquier alimento que esté elaborado o que contenga aunque sea la más mínima cantidad de cualquiera de los derivados (harinas) de las 5 especies de cereales que la Torá especifica:Trigo, centeno, cebada, espelta, alpiste. A ellos añadimos otros cereales cuyos derivados y mezclas son también jametz: sorgo, avena y otros.No sólo aquello que se come elaborado o mezclado con estos cereales es jametz, sino las bebidas derivadas de ellos: cerveza, whisky, ginebra, y en general todas las bebidas alcohólicas que no tengan el sello KASHER LE PESAJ, aunque estemos seguros que no se emplea ningún cereal en su destilación. Lo mismo, por supuesto vale para el vino, el cual debe llevar el sello de KASHER LE PESAJ no solamente en esta fiesta sino todo el año.Ya que todo lo que se halla aun en la medida más insignificante mezclado con jametz es considerado jametz en su totalidad; las vajillas usadas todo el año son también jametz, más aquellos utensilios que se utilizan en caliente ya que el calor favorece la absorción rápida. Determinados elementos pueden ser hechos Kasher para Pésaj; otros no. Para esto, recomendamos consultar con el rabino de cada Comunidad sobre el procedimiento a seguir. Ya hemos explicado que aquello que no puede hacerse kasher, o la comida o bebida que no puede ser consumida antes de Pésaj se vende a un gentil la víspera de la fiesta. (Este año el jueves, dos días antes).
ALIMENTOS QUE SON ABSOLUTAMENTE JAMETZ :Alimentos en polvo sintético (caldos, aderezos, aliños).Fideos, toda clase.Obleas, masas, bizcochos.Tapas de blintzes, de empanadas y de tartas.Cervezas, todas.Todas las bebidas alcohólicas que no digan Kasher Le Pésaj.Productos de copetín: chicitos, papas fritas, maníes, etc.Helados; sus vasos y conos; wafles, etc.Vinagres.Comidas para bebés.Sémola y salvado.Caramelos y golosinas en general que no digan Kasher Le Pésaj.Café instantáneo (tipo Nescafé y similares).Almidón.Quáker.Frutas secas envasadas y sueltas, dulces o saladas.Leche en polvo, sustitutos de leche; cacao o chocolate de taza.Remedios: los remedios en píldoras contienen excipientes a base de harinas, por lo que son considerados jametz. Quienes sigan tratamientos que no pueden ser suspendidos, es preferible que los remedios sean en cápsulas, o mejor aun en gotas.Alimentos ahumados: Pescados, carnes (aunque sean Kasher, son jametz).Mayonesa que no diga Kasher Le Pésaj.Mostaza.Halvá y turrones.Embutidos en general (aunque sean kasher, son Jametz).Mermeladas, chocolates y dulces que no digan Kasher Le Pésaj.Sal sustituta, para regímenes bajos en sodio.
Productos que pueden ser consumidos en PésajTodo lo que se vaya a consumir durante Pésaj DEBE ser adquirido ANTES de la fiesta. El más mínimo contacto con jametz torna jametz cualquier alimento, pero antes de Pésaj no existe la prohibición de no tener jametz en la casa. Después de la limpieza previa, ya no hay mezcla y esos productos adquiridos antes, ya no son jametz. Recordemos que es muy importante que aun aquello que sí se pueda consumir durante Pésaj debe permanecer cerrado hasta a después de la quema del jametz. Lo que esté abierto de antes, así sea matzá o harina de matzá se considera jametz y deberá ser vendido, desechado o regalado a gentiles, siempre antes de la víspera de Pésaj.Se puede comer en Pésaj siguiendo estas instrucciones:Verduras y frutas FRESCAS.Pescado fresco.Carnes frescas.Azúcar molida.Café de filtro para pasar (preferentemente envasado al vacío).Te en saquitos o hebras.Sal de mesa NO yodada, pimienta en granos, otras especias naturales.Aceite de oliva extra virgen.Leche fresca, crema de leche y mantequilla puras 100%.Huevos frescos.Agua envasada.
Es recomendable que antes de quemar el jametz compremos también todos los elementos de ayuda en la cocina que se estrenarán en la víspera de la fiesta: esponjas para lavar la vajilla, jabón lava vajilla, secadores y toallas, cubiertos, ollas y asaderas nuevas (antes de usarlas deben ser sumergidas en agua de mikve).De acuerdo al Comité de Ley y Standards de observancia de la Rabbinical Assembly, las verduras y frutas frescas, así como los huevos y pescado frescos, no requieren certificado de Kasher Le Pésaj y pueden ser adquiridos aun después de haber eliminado y quemado el jametz.
PRODUCTOS QUE REQUIEREN CERTIFICADO DE KASHRUT DE PESAJ- Matzot y todos sus derivados.- Harina de matzá.- Preparados para hornear tortas de harina de matzá.- Todos los productos de harina de matzá u otras (por ej. chuño de papa) envasados.- Jugos de frutas enlatados o embotellados. (Según el Comité de Ley y Stándars de la Rabbinical Assembly antes mencionado, el problema con estos jugos no es que sean jametz sino que se clarifican con kitniot; ver más abajo).- Leche; mantequilla; especies; café molido; jugos; productos lácteos; te; deben tener sello de Kasher Le Pésaj si son adquiridos DURANTE Pésaj. Si se los compra ANTES de Pésaj, como ya dijimos, no precisan certificación especial.- Quesos crema, pescado enlatado o en frasco; frutas y verduras congeladas y/o enlatados, requieren siempre certificado de Kashrut para Pésaj.
KITNIOTSegún la costumbre Ashkenazí, no se come Kitniot durante Pésaj; mientras que los judíos de origen Sefaradí sí lo hacen.Dos de los más grandes sabios enciclopedistas de la Halajá de siglo XX, Shlomo Zevin y David Golinkin, coinciden en notar que esta costumbre se origina recién en el siglo XIII.¿Qué son las Kitniot? Son granos que NO son jametz, pero se parecen a los sí los son. Maíz, mijo, menestras leguminosas (frijoles, porotos, pallares, garbanzos, lentejas, habas, arvejas, soja) y sobre todo el arroz son las especies que llamamos kitniot. Recordamos que las kitniot NO son jametz, por lo tanto no es imprescindible vender o desechar los productos que los contienen (mientras no haya en ellos nada de jametz propiamente dicho). Simplemente se los guarda y no se los consume.La mayor dificultad con las kitniot radica en saber qué productos o mezclas de ellos los contienen. Por ejemplo, la mayoría de los aceites comestibles se elaboran de vegetales que no son cereales: oliva (aceituna), girasol, uva, algodón y otros. Sin embargo, muchos de los más populares y económicos son hechos a base de kitniot, por lo que no son apto para ser utilizados en Pésaj, al menos por los Ashkenazim. Entre ellos los aceites de maíz, soja y maní; y todos aquellos que sean mezcla y no puros 100%. Por ello es que recomendamos que se use sólo aceite de oliva extra virgen en cuya elaboración no cabe duda alguna de mezclas o impurezas; o de aceites de girasol o de algodón que sean sin duda puros 100%; o de otros aceites que tengan el selo de Kasher Le Pésaj.Respecto de los maníes hay divergencia. Mientras que muchas autoridades insisten en que sí lo son, otros (Ben Zion Bergman, 1986) insisten en que no lo son. Nuestra posición personal es que siendo el maní una especie perteneciente a la familia de las leguminosas, no puede haber duda de su carácter de kitniot. Por lo que todo aquel que se cuide de consumir kitniot en Pésaj debe evitar los maníes y sus derivados (mantequilla, aceite, etc.).
¿Por qué no se come kitniot?Dijimos que las kitniot se parecen a los granos a los que se considera jametz.Se sabe que en la Edad Media en Europa hubieron más de una época de hambruna, causadas muchas de ellas por las malas cosechas de trigo. Ante la falta de pan de cereal, es muy probable que los habitantes de las ciudades y las villas hayan recurrido a productos de la huerta para panificar: harinas de garbanzos, o de lentejas o de habas.Supongamos que durante Pesaj los judíos hubiesen estado en contacto con harina de garbanzos molidos y de trigo, y no supiesen cuál era cuál. Para evitar la posibilidad de que se transgrediese la mitzvá de la prohibición de jametz, las autoridades halájicas hubiesen simplemente ubicado a las kitniot entre los productos prohibidos y así estarían tranquilos que ningún judío usaría ningún elemento prohibido. Si la situación se hubiera prolongado por más de una año, la decisión de prohibir el consumo de kitniot se prolongaría y así podemos pensar que terminó siendo una costumbre aceptada por todos los judíos ashkenazim.El Rabino Golinkin, posek del Movimiento Masortí en Israel y profesor de Halajá en el Bet Midrash de Jerusalem, sostiene sin embargo que la razón histórica verdadera es la que se encuentra en el comentario de Rabenu Manoaj de Provenza (siglo XIII) al Yaz Hajazaká de Ramba”m (Maimónides; Hiljot jametz umatzá 5:1). Allí asevera Rabenu Manoaj que la costumbre era no comer kitniot no sólo en Pésaj sino en ningún Yom Tov (día festivo); porque es una mitzvá importante estar alegres en los días de fiesta, y se debe crear alegría a través, entre otras cosas, de la comida; y no existe alegría en una comida a base de kitniot (seguramente porque era el alimento básico de las clases humildes); y los judíos en Shabat y fiestas debían esforzarse para que sus mesas festivas parecieran banquetes de la nobleza.¿Se debe seguir hoy con esta costumbre?En el Shuljan Aruj se encuentran muchos párrafos en los que el autor de las glosas que reflejan el minhag (costumbre) ashkenaz, el Ram”a, Rabí Moshé Iserles, disiente con fervor del autor de la obra, Rabí Iosef Karo, quien era sefaradí. En todas estas ocasiones, el Ram”a utiliza las palabras hebreas Ve ein Leshanot, y no se debe cambiar la costumbre. Lo mismo sucede respecto a las kitniot; más precisamente al discutir si el arroz está o no permitido en Pésaj.(Ver Shuljan Aruj; Oraj Jaim 453:1, en la glosa del Ram”a).Golinkin cita numerosas autoridades halájicas medievales para quienes la costumbre de abstenerse de kitniot en Pésaj es un error. Algunos la llaman “costumbre errada” (minhag taut), otros rigidez extrema (jumra ieterá); y hay quienes la califican como exageración (jumra sheein la taam va reaj) y hasta un sabio que se refiere a esta abstinencia como “costumbre insensata” (minhag shtut). La posición de Golinkin es que, si autoridades tan calificadas como las que él cita, varios de ellos ashkenazim, no encuentran razón para mantener la costumbre, nosotros no deberíamos ser más rígidos que ellos.Otros hay que instan a no abandonar las costumbres que hemos adquirido por tradición ancestral. Por eso sostenemos que quien se sienta cómodo comiendo kitniot en Pésaj, no estará transgrediendo la esencia de guardar la Torá y los mandamientos. Pero quien crea y desee cuidar Pésaj tal como lo han hecho las generaciones pasadas de su familia, no debe temer seguir guardando lo que siente es su forma de respetar Pésaj.-
Bibliografía consultada:En hebreo:Madrij Kashrut, Pesaj 5741; Harrabanut ha Rashit Ierushalaim.Shlomo Yosef Zevin: Hamoadim Ba Halajá . (Tomo II) . Edit. Majon HaTalmud Ha Israeli Hashalem; 5740.David Golinkin: En Teshuvot Vaad Ha Halajá shel Kneset Harabanim Be Israel. Tomo III 5748-49 Tomo V 5752-54Eliahu KiTov : Sefer Ha Toda´a Edit. Hemed; Ierushalaim, 1997.
En inglés:Isaac Klein: A Guide to Jewish Religious Practice. Edit. J.T.S. , New York, 1979.The Rabbinical Assembly: Pessah Guide; Mayer Rabinowitz editor. New York.
GLOSARIO
BAL IEAJEL: No se debe comer. Mitzvá relativa a la prohibición de comer jametz durante toda la fiesta de Pésaj
BAL IERAÉ: No se ha de ver: Mitzvá relativa a la prohibición de que haya la más mínima partícula de jametz dentro de la propiedad de un judío.
BAL IMATZÉ: No se ha de hallar. Mitzvá relativa a la prohibición de que se encuentre nada de jametz en la casa de un judío. Para cumplir con esta mitzvá se hacen las ceremonias de quema del jametz, nulificación del jametz; y lo que queda sin poder ser eliminado se vende a un gentil a través de un contrato real de compraventa, efectuado por un rabino representando a todos aquello miembros de la Comunidad que vendan su jametz.
BEDIKAT JAMETZ: Revisión del jametz. Al caer la noche del día anterior al Seder, después de haber limpiado y eliminado el jametz de la casa, se enciende una vela y se busca por todos lados, revisando que no quede nada leudado. Se deja, sin embargo algunas migas para ser quemadas a la mañana siguiente; y para no decir el Nombre de D’s en vano al bendecir.
BEUR JAMETZ: Las migajas que se dejaron de la noche en la Bedikat jametz queman a la mañana siguiente, simbolizando así que hemos eliminado hasta la última partícula de fermento.
BITUL JAMETZ: Fórmula, en arameo, que se pronuncia después de haber procedido a quemar los restos de jametz.
HAMOTZI: Que sacas el pan de la tierra. Bendición que se dice antes comer pan. Siempre, antes de Hamotzí se debe hacer Netilat Yadaim (lavado ritual de las manos) con bendición.
HAVDALÁ: Separación, diferenciación. Ceremonia que se hace una vez finalizado Shabat o Yom Tov, para marcar la diferencia entre el tiempo consagrado y el profano. La Havdalá se lee en la Amidá de Arvit en silencio, y después de rezar se la reza en público con una copa de vino y encendiendo una vela trenzada.
JAZAL: Sigla en hebreo que significa: Jajameinu zijronam li Brajá: Nuestros Sabios de Bendita Memoria. Expresión muy común que hace referencia al respeto y devoción que el judío estudioso profesa por los sabios del Talmud.
KOL JAMIRA: Todo lo fermentado. Fórmula que se dice después de haber quemado el jametz para anular todo aquello que por ser muy pequeño se ha sustraído a la vista. (Ver Bitul Jametz).
LO ADU ROSH: Sigla que expresa que el calendario hebreo está tabulado de tal forma que el primer día de Rosh Ha Shaná nunca cae ni domingo (A: día primero de la semana); ni miércoles (D: día cuarto de la semana), ni viernes (U, letra va”v; día sexto de la semana).
LO BEDU PESAJ: Lo mismo que lo anterior, pero establece que el primer día Pésaj nunca cae ni lunes (B: segundo día de la semana); ni miércoles (D); ni viernes (U: letra va”v, sexto día).
LLAMA PREEXISTENTE: En Shabat está prohibido encender, tocar, apagar o traspasar fuego. En Yom Tov que no caiga en Shabat, no se puede encender (crear) ni extinguir fuego; pero sí se permite traspasar de una llama ya encendida a una fuente potencial todavía apagada. Por ello, antes de encender las velas de la Fiesta, se prende una llama piloto desde la cual se pasará la llama para todo lo que se necesite encender durante Yom Tov (en la diáspora, los dos días de Yom Tov).
MEJIRAT JAMETZ: Venta del jametz. Ver Bitul jametz.
MITZVAT MATZÁ (o Matzá shel Mitzvá): Es una mitzvá de la Torá comer matzá la noche del Séder para recordar la salida de Egipto. Sin embargo, no con cualquier matzá se cumple este precepto. La Torá llama a la matzá Lejem Oni, pan pobre, o pan de la pobreza. Por lo tanto la matzá shel Mitzvá debe ser amasada especialmente para cumplir con ella el mandato, y no debe contener más que harina de trigo y agua. Técnicamente podría ser de cualquiera de las cinco especies de cereales que al fermentar se consideran jametz. Pero la costumbre es que la matzá se elabore de harina de trigo para enaltecer el cumplimiento de esta mitzvá.
MOTZAEI SHABAT : Sábado a la noche, después de haber hecho Havdalá. Ya es tiempo profano. Al finalizar Yom Tov se llama Motzaei Yom Tov.
SEUDA SHLISHIT: Tercera comida de Shabat. Se realiza el sábado después de la oración de Minjá (vespertina).
POSEK (Plural: Poskim): El que dictamina. Palabra con la que se hace referencia a una autoridad con gran sabiduría en el campo de las decisiones halájicas. Sus propias decisiones gozan del consenso de los miembros de sus comunidad, y el respeto de los que siguen su escuela. Los digestos que resumen las posiciones de los Poskim se han editado a lo largo de la historia en la llamada literatura de Responsa, o en hebreo Shu”t : Sheelot U Tshuvot. El Shuljan Aruj de Yosef Karo divide a los Poskim en Rishonim (anteriores al Shuljan Aruj), y Ajaronim (después de esta obra).
Rabino Guillermo Bronstein (Lima, Perú)
LOS PROBLEMASNuestros sabios de Bendita Memoria (JAZAL en adelante) establecieron que (el 1er día) de Rosh Ha Shaná nunca cae ni domingo, ni miércoles ni viernes. Esta sincronía del Luaj (Calendario hebreo) se sintetiza con la frase LO AD”U ROSH. Las razones para esta ocurrencia son de orden práctico y rebasan el cometido de esta breve publicación. Pero lo cierto es que al decidir LO AD"U ROSH, se da otra como causalidad que también LO BED"U PESAJ, es decir, el 1er día de Pesaj (no la noche del Séder sino el día siguiente) no cae nunca ni lunes ni miércoles ni viernes.Pero hay un sentido práctico que Jazal no tuvieron en cuenta; y pido disculpas si a alguien le parece que este comentario es desatinado. El día más complicado para celebrar el Séder de Pésaj es el sábado a la noche, es decir, cuando el 15 de Nisán cae domingo y la víspera, el 14 del mes es Shabat.Las dificultades son varias, enumeraremos sólo las más comunes.
1- Durante Shabat está prohibido preparar cualquier cosa que se vaya a realizar después de Shabat. Por lo tanto, la mesa sabática debe quedar intacta hasta después de la hora de Havdalá, y recién ahí se pueden colocar en la mesa los elementos del Séder.
2- No debe haber nada de jametz en la casa desde la víspera de Pésaj a la mañana. Pero por ser Shabat, el jametz y las ceremonias relacionadas con él (Bedikat jametz, Beur jametz, Bitul jametz; ver en las páginas iniciales de cualquier edición de la Hagadá de Pésaj) deben ser llevadas a cabo antes de la víspera de Shabat. Por eso la Bedikat jametz se realiza el jueves a la noche; y el Beur (quema) y Bitul jametz (nulificación), se hacen el viernes a la mañana.
3- La víspera de Pésaj NO debe comerse matzá, ya que esta está reservada para ser gustada como símbolo de la salida de Egipto en el momento del Séder. Pero si el viernes por la mañana YA hemos eliminado el jametz, tampoco podemos hacer Hamotzí con pan leudado. Recordemos que el jametz en Pésaj está prohibido por dos mitzvot en la Torá:a) Bal Ieraé u Bal Imatzé: No se verá, ni se hallará jametz en tus casas.b) Bal Ieajel: No comer jametz (obvio) durante todos los días de Pésaj.¿Cómo hacemos en Shabat entonces para consagrar las 3 comidas festivas del día de descanso previo a la fiesta; si con jametz no se puede y con matzá tampoco? Si Jazal hubiesen establecido LO ABD”U PESAJ este problema no existiría… (que el 1er día de Pésaj no pueda caer en domingo, es decir que no haya Séder en Motzaei Shabat…).
LAS SOLUCIONESSolución tradicionalRespecto del Bitul jametz (nulificación), no es necesario hacerlo en Shabat. Basta con haberlo quemado el viernes por la mañana. Por ello, en lo años en que el Séder cae en Motzaei Shabat, no se dice la fórmula Kol Jamira Ve Jamia, etc.La venta del jametz (mejirat jametz) debe ser hecha por la autoridad rabínica experta en Halajá el día jueves. Los miembros de la comunidad deben dar los poderes de venta de su jametz antes del miércoles a la noche.Hay una posibilidad de solucionar el entuerto, acudiendo al jametz. En realidad, el consumo de jametz NO está prohibido sino hasta DESPUES de las 09.25 AM (hora de Lima). Por lo tanto se puede proceder como sigue:
1- Se preparan DOS mesas el día viernes a la tarde.A) La mesa del Séder con todos sus elementos y símbolos: copa de Kidush, Keará, copa de Eliahu Hanabí, coberturas para las matzot, etc. Las matzot propiamente dichas no se abren sino hasta el momento del Séder, colocándolas en las tres capas tradicionales y cubiertas.
B) La mesa para las dos comidas sabáticas: viernes a la noche y sábado a la mañana. (La Seudá Shlishit o tercera comida se hace con frutas). Los utensilios de esta mesa son de Pésaj, NO de jametz. Se usan dos jalot (preferentemente pequeñas)de jametz para cada una de las comidas sabáticas. Se debe tener la precaución de que estas jalot estén cubiertas por bolsitas de nylon abiertas (para no romper en Shabat); y que no toquen ninguno de los elementos de la mesa. Después de Netilat Yadaim se comen las jalot cuidando de tragar toda la jalá, para que las migas de jametz no caigan ni a la mesa ni al piso. Las bolsitas vacías se desechan por el fregadero (algunas autoridades expertos en Halajá insisten en hacerlo por el water).
C) La segunda comida, el Sábado por la mañana, debe tener lugar ANTES de la hora en la que no se puede consumir jametz. Es decir, se debe rezar muy temprano; concluir la Tefilá antes de las 08.30 AM, para dar tiempo a los mitpalelim de llegar a sus casas, hacer Kidush, comer, bendecir y levantarse de la mesa antes que sean las 09.25 AM. Se debe concluir con un lavado de boca y de dientes para eliminar todo resto de jametz. (Recordar que durante Pésaj se usa cepillo de dientes nuevo, el de jametz se debe desechar).
D) La Seudá Shlishit debería ser adelantada lo más posible; desde después del mediodía. En la Mishná (Pesajim 10:1) se establece que las vísperas de Pésaj cerca de la Minjá, no se debe comer hasta que oscurezca. El gran comentarista de esta obra, Rabí Ovadia de Bartenura explica que esto se estableció para que a noche se coma matzá con apetito, enalteciendo así la mitzvá de ingerir matzá la noche del Séder. No se debe comer ni siquiera matzá de huevos en la Seudá Shlishit; sólo frutas o pescado.
La solución creativaEn el año hebreo 5741 (1981), el Séder de Pésaj cayó en Motzaei Shabat, igual que este año 5761 (2001).El desaparecido rabino Yaakov Betzalel Zolti, Gran Rabino de Ierushalaim en ese momento, era consciente de las grandes dificultades que la preparación de Shabat sumada a la del Séder traía a las amas de casa observantes; así como en los hoteles, hospitales, unidades del ejército de Israel y otros sitios públicos. También sintió que estas dificultades podrían llevar a que familias cercanas a la tradición pero poco duchas en los vericuetos de la Halajá fuesen vencidas por la confusión y hiciesen lo que la Ley Judía prohibe.El Rav Zolti se basó en un párrafo del Maharshá (comentarista halájico del Talmud) glosando Pesajim 92b del Talmud de Babilonia. Allí, este gran estudioso establece que, es claro para todos que en la víspera de Pésaj (este año 2001 el día sábado, y por ende desde el viernes a la caída del sol) está prohibido comer matzá. Ahora bien, discute el Maharshá citado por Zolti, que lo que las autoridades prohiben es comer cualquier matzá con la que, comida durante el Séder, se cumple con la mitzvá de matzá. Por lo tanto, si se comiere el viernes o el sábado durante la mañana (siempre hasta la hora permitida, ver en los horarios adjuntos) algún tipo de matzá con la cual NO se cumple la mitzvá, no estaríamos contraviniendo la Halajá.¿Cuáles son estas matzot?1- Matzá ashirá, es decir matzá enriquecida, amasada con jugos de frutas SIN MEZCLA NINGUNA DE AGUA PURA (Ver Ramba”m: Mishné Torá, Hiljot Jametz Umatzá 5:2); matzá amasada con harina y huevos, etc.
2- Matzá amasada por gentiles, que comprobadamente NO sea jametz, pero cuya elaboración no tiene nada que ver con Pésaj, sino que se la ha hecho como pan sin levadura.
3- Matzá de años anteriores. Tener en cuenta que las cajas deben estar cerradas herméticamente hasta el viernes víspera de Pésaj. Cajas de matzá de años anteriores abiertas no sólo no son aptas para cumplir la mitzvá de matzá la noche del Séder, sino que son decididamente jametz, y deben ser desechadas o guardarse y ser vendidas junto con el resto del jametz el día jueves anterior al Séder. Hay, sin embargo, autoridades halájicas que disienten y consideran que con matzá en caja cerrada de años anteriores sí se cumple con la mitzvá en el Séder.
ConclusiónComo corolario, el rabino Zolti estableció (y creo que se trata de una autoridad halájica más que confiable para cualquiera que se considere observante) que se debe elaborar matzot libres de toda sospecha de jametz, pero que no se horneen para cumplir la mitzvá de comer matzá durante el Séder. Además pidió que se empaquetasen en cajas especiales en las que se imprima al comer estas matzot NO se está cumpliendo con la mitzvá de comer matzá en el Séder. Para el Séder del viernes 14 de Nisán, (7 de abril de 2001), sugerimos entonces que, aquellos que deseen cumplir a cabalidad con las mitzvot relativas a Bal Imatzé jametz, a no comer jametz en Pésaj, al Séder y a su preparación, pueden conseguir matzot, siempre en cajas cerradas traídas de Israel siguiendo las línea del Rabino Zolti, o pueden bendecir en Shabat con matzá amasada con huevos o (en esto como dijimos no hay unanimidad) con matzá en cajas cerradas sobrantes de años anteriores las que serán abiertas recién el viernes después de la quema del jametz (Beur jametz).El Posek Rabino David Golinkin, sostiene que se puede comer matzá ashirá (de huevos o amasada con jugo de frutas en vez de agua) para las tres comidas sabáticas.
ALIMENTOS PROHIBIDOS Y PERMITIDOS EN PESAJ
JAMETZ:¿A QUÉ SE CONSIDERA JAMETZ? A cualquier alimento que esté elaborado o que contenga aunque sea la más mínima cantidad de cualquiera de los derivados (harinas) de las 5 especies de cereales que la Torá especifica:Trigo, centeno, cebada, espelta, alpiste. A ellos añadimos otros cereales cuyos derivados y mezclas son también jametz: sorgo, avena y otros.No sólo aquello que se come elaborado o mezclado con estos cereales es jametz, sino las bebidas derivadas de ellos: cerveza, whisky, ginebra, y en general todas las bebidas alcohólicas que no tengan el sello KASHER LE PESAJ, aunque estemos seguros que no se emplea ningún cereal en su destilación. Lo mismo, por supuesto vale para el vino, el cual debe llevar el sello de KASHER LE PESAJ no solamente en esta fiesta sino todo el año.Ya que todo lo que se halla aun en la medida más insignificante mezclado con jametz es considerado jametz en su totalidad; las vajillas usadas todo el año son también jametz, más aquellos utensilios que se utilizan en caliente ya que el calor favorece la absorción rápida. Determinados elementos pueden ser hechos Kasher para Pésaj; otros no. Para esto, recomendamos consultar con el rabino de cada Comunidad sobre el procedimiento a seguir. Ya hemos explicado que aquello que no puede hacerse kasher, o la comida o bebida que no puede ser consumida antes de Pésaj se vende a un gentil la víspera de la fiesta. (Este año el jueves, dos días antes).
ALIMENTOS QUE SON ABSOLUTAMENTE JAMETZ :Alimentos en polvo sintético (caldos, aderezos, aliños).Fideos, toda clase.Obleas, masas, bizcochos.Tapas de blintzes, de empanadas y de tartas.Cervezas, todas.Todas las bebidas alcohólicas que no digan Kasher Le Pésaj.Productos de copetín: chicitos, papas fritas, maníes, etc.Helados; sus vasos y conos; wafles, etc.Vinagres.Comidas para bebés.Sémola y salvado.Caramelos y golosinas en general que no digan Kasher Le Pésaj.Café instantáneo (tipo Nescafé y similares).Almidón.Quáker.Frutas secas envasadas y sueltas, dulces o saladas.Leche en polvo, sustitutos de leche; cacao o chocolate de taza.Remedios: los remedios en píldoras contienen excipientes a base de harinas, por lo que son considerados jametz. Quienes sigan tratamientos que no pueden ser suspendidos, es preferible que los remedios sean en cápsulas, o mejor aun en gotas.Alimentos ahumados: Pescados, carnes (aunque sean Kasher, son jametz).Mayonesa que no diga Kasher Le Pésaj.Mostaza.Halvá y turrones.Embutidos en general (aunque sean kasher, son Jametz).Mermeladas, chocolates y dulces que no digan Kasher Le Pésaj.Sal sustituta, para regímenes bajos en sodio.
Productos que pueden ser consumidos en PésajTodo lo que se vaya a consumir durante Pésaj DEBE ser adquirido ANTES de la fiesta. El más mínimo contacto con jametz torna jametz cualquier alimento, pero antes de Pésaj no existe la prohibición de no tener jametz en la casa. Después de la limpieza previa, ya no hay mezcla y esos productos adquiridos antes, ya no son jametz. Recordemos que es muy importante que aun aquello que sí se pueda consumir durante Pésaj debe permanecer cerrado hasta a después de la quema del jametz. Lo que esté abierto de antes, así sea matzá o harina de matzá se considera jametz y deberá ser vendido, desechado o regalado a gentiles, siempre antes de la víspera de Pésaj.Se puede comer en Pésaj siguiendo estas instrucciones:Verduras y frutas FRESCAS.Pescado fresco.Carnes frescas.Azúcar molida.Café de filtro para pasar (preferentemente envasado al vacío).Te en saquitos o hebras.Sal de mesa NO yodada, pimienta en granos, otras especias naturales.Aceite de oliva extra virgen.Leche fresca, crema de leche y mantequilla puras 100%.Huevos frescos.Agua envasada.
Es recomendable que antes de quemar el jametz compremos también todos los elementos de ayuda en la cocina que se estrenarán en la víspera de la fiesta: esponjas para lavar la vajilla, jabón lava vajilla, secadores y toallas, cubiertos, ollas y asaderas nuevas (antes de usarlas deben ser sumergidas en agua de mikve).De acuerdo al Comité de Ley y Standards de observancia de la Rabbinical Assembly, las verduras y frutas frescas, así como los huevos y pescado frescos, no requieren certificado de Kasher Le Pésaj y pueden ser adquiridos aun después de haber eliminado y quemado el jametz.
PRODUCTOS QUE REQUIEREN CERTIFICADO DE KASHRUT DE PESAJ- Matzot y todos sus derivados.- Harina de matzá.- Preparados para hornear tortas de harina de matzá.- Todos los productos de harina de matzá u otras (por ej. chuño de papa) envasados.- Jugos de frutas enlatados o embotellados. (Según el Comité de Ley y Stándars de la Rabbinical Assembly antes mencionado, el problema con estos jugos no es que sean jametz sino que se clarifican con kitniot; ver más abajo).- Leche; mantequilla; especies; café molido; jugos; productos lácteos; te; deben tener sello de Kasher Le Pésaj si son adquiridos DURANTE Pésaj. Si se los compra ANTES de Pésaj, como ya dijimos, no precisan certificación especial.- Quesos crema, pescado enlatado o en frasco; frutas y verduras congeladas y/o enlatados, requieren siempre certificado de Kashrut para Pésaj.
KITNIOTSegún la costumbre Ashkenazí, no se come Kitniot durante Pésaj; mientras que los judíos de origen Sefaradí sí lo hacen.Dos de los más grandes sabios enciclopedistas de la Halajá de siglo XX, Shlomo Zevin y David Golinkin, coinciden en notar que esta costumbre se origina recién en el siglo XIII.¿Qué son las Kitniot? Son granos que NO son jametz, pero se parecen a los sí los son. Maíz, mijo, menestras leguminosas (frijoles, porotos, pallares, garbanzos, lentejas, habas, arvejas, soja) y sobre todo el arroz son las especies que llamamos kitniot. Recordamos que las kitniot NO son jametz, por lo tanto no es imprescindible vender o desechar los productos que los contienen (mientras no haya en ellos nada de jametz propiamente dicho). Simplemente se los guarda y no se los consume.La mayor dificultad con las kitniot radica en saber qué productos o mezclas de ellos los contienen. Por ejemplo, la mayoría de los aceites comestibles se elaboran de vegetales que no son cereales: oliva (aceituna), girasol, uva, algodón y otros. Sin embargo, muchos de los más populares y económicos son hechos a base de kitniot, por lo que no son apto para ser utilizados en Pésaj, al menos por los Ashkenazim. Entre ellos los aceites de maíz, soja y maní; y todos aquellos que sean mezcla y no puros 100%. Por ello es que recomendamos que se use sólo aceite de oliva extra virgen en cuya elaboración no cabe duda alguna de mezclas o impurezas; o de aceites de girasol o de algodón que sean sin duda puros 100%; o de otros aceites que tengan el selo de Kasher Le Pésaj.Respecto de los maníes hay divergencia. Mientras que muchas autoridades insisten en que sí lo son, otros (Ben Zion Bergman, 1986) insisten en que no lo son. Nuestra posición personal es que siendo el maní una especie perteneciente a la familia de las leguminosas, no puede haber duda de su carácter de kitniot. Por lo que todo aquel que se cuide de consumir kitniot en Pésaj debe evitar los maníes y sus derivados (mantequilla, aceite, etc.).
¿Por qué no se come kitniot?Dijimos que las kitniot se parecen a los granos a los que se considera jametz.Se sabe que en la Edad Media en Europa hubieron más de una época de hambruna, causadas muchas de ellas por las malas cosechas de trigo. Ante la falta de pan de cereal, es muy probable que los habitantes de las ciudades y las villas hayan recurrido a productos de la huerta para panificar: harinas de garbanzos, o de lentejas o de habas.Supongamos que durante Pesaj los judíos hubiesen estado en contacto con harina de garbanzos molidos y de trigo, y no supiesen cuál era cuál. Para evitar la posibilidad de que se transgrediese la mitzvá de la prohibición de jametz, las autoridades halájicas hubiesen simplemente ubicado a las kitniot entre los productos prohibidos y así estarían tranquilos que ningún judío usaría ningún elemento prohibido. Si la situación se hubiera prolongado por más de una año, la decisión de prohibir el consumo de kitniot se prolongaría y así podemos pensar que terminó siendo una costumbre aceptada por todos los judíos ashkenazim.El Rabino Golinkin, posek del Movimiento Masortí en Israel y profesor de Halajá en el Bet Midrash de Jerusalem, sostiene sin embargo que la razón histórica verdadera es la que se encuentra en el comentario de Rabenu Manoaj de Provenza (siglo XIII) al Yaz Hajazaká de Ramba”m (Maimónides; Hiljot jametz umatzá 5:1). Allí asevera Rabenu Manoaj que la costumbre era no comer kitniot no sólo en Pésaj sino en ningún Yom Tov (día festivo); porque es una mitzvá importante estar alegres en los días de fiesta, y se debe crear alegría a través, entre otras cosas, de la comida; y no existe alegría en una comida a base de kitniot (seguramente porque era el alimento básico de las clases humildes); y los judíos en Shabat y fiestas debían esforzarse para que sus mesas festivas parecieran banquetes de la nobleza.¿Se debe seguir hoy con esta costumbre?En el Shuljan Aruj se encuentran muchos párrafos en los que el autor de las glosas que reflejan el minhag (costumbre) ashkenaz, el Ram”a, Rabí Moshé Iserles, disiente con fervor del autor de la obra, Rabí Iosef Karo, quien era sefaradí. En todas estas ocasiones, el Ram”a utiliza las palabras hebreas Ve ein Leshanot, y no se debe cambiar la costumbre. Lo mismo sucede respecto a las kitniot; más precisamente al discutir si el arroz está o no permitido en Pésaj.(Ver Shuljan Aruj; Oraj Jaim 453:1, en la glosa del Ram”a).Golinkin cita numerosas autoridades halájicas medievales para quienes la costumbre de abstenerse de kitniot en Pésaj es un error. Algunos la llaman “costumbre errada” (minhag taut), otros rigidez extrema (jumra ieterá); y hay quienes la califican como exageración (jumra sheein la taam va reaj) y hasta un sabio que se refiere a esta abstinencia como “costumbre insensata” (minhag shtut). La posición de Golinkin es que, si autoridades tan calificadas como las que él cita, varios de ellos ashkenazim, no encuentran razón para mantener la costumbre, nosotros no deberíamos ser más rígidos que ellos.Otros hay que instan a no abandonar las costumbres que hemos adquirido por tradición ancestral. Por eso sostenemos que quien se sienta cómodo comiendo kitniot en Pésaj, no estará transgrediendo la esencia de guardar la Torá y los mandamientos. Pero quien crea y desee cuidar Pésaj tal como lo han hecho las generaciones pasadas de su familia, no debe temer seguir guardando lo que siente es su forma de respetar Pésaj.-
Bibliografía consultada:En hebreo:Madrij Kashrut, Pesaj 5741; Harrabanut ha Rashit Ierushalaim.Shlomo Yosef Zevin: Hamoadim Ba Halajá . (Tomo II) . Edit. Majon HaTalmud Ha Israeli Hashalem; 5740.David Golinkin: En Teshuvot Vaad Ha Halajá shel Kneset Harabanim Be Israel. Tomo III 5748-49 Tomo V 5752-54Eliahu KiTov : Sefer Ha Toda´a Edit. Hemed; Ierushalaim, 1997.
En inglés:Isaac Klein: A Guide to Jewish Religious Practice. Edit. J.T.S. , New York, 1979.The Rabbinical Assembly: Pessah Guide; Mayer Rabinowitz editor. New York.
GLOSARIO
BAL IEAJEL: No se debe comer. Mitzvá relativa a la prohibición de comer jametz durante toda la fiesta de Pésaj
BAL IERAÉ: No se ha de ver: Mitzvá relativa a la prohibición de que haya la más mínima partícula de jametz dentro de la propiedad de un judío.
BAL IMATZÉ: No se ha de hallar. Mitzvá relativa a la prohibición de que se encuentre nada de jametz en la casa de un judío. Para cumplir con esta mitzvá se hacen las ceremonias de quema del jametz, nulificación del jametz; y lo que queda sin poder ser eliminado se vende a un gentil a través de un contrato real de compraventa, efectuado por un rabino representando a todos aquello miembros de la Comunidad que vendan su jametz.
BEDIKAT JAMETZ: Revisión del jametz. Al caer la noche del día anterior al Seder, después de haber limpiado y eliminado el jametz de la casa, se enciende una vela y se busca por todos lados, revisando que no quede nada leudado. Se deja, sin embargo algunas migas para ser quemadas a la mañana siguiente; y para no decir el Nombre de D’s en vano al bendecir.
BEUR JAMETZ: Las migajas que se dejaron de la noche en la Bedikat jametz queman a la mañana siguiente, simbolizando así que hemos eliminado hasta la última partícula de fermento.
BITUL JAMETZ: Fórmula, en arameo, que se pronuncia después de haber procedido a quemar los restos de jametz.
HAMOTZI: Que sacas el pan de la tierra. Bendición que se dice antes comer pan. Siempre, antes de Hamotzí se debe hacer Netilat Yadaim (lavado ritual de las manos) con bendición.
HAVDALÁ: Separación, diferenciación. Ceremonia que se hace una vez finalizado Shabat o Yom Tov, para marcar la diferencia entre el tiempo consagrado y el profano. La Havdalá se lee en la Amidá de Arvit en silencio, y después de rezar se la reza en público con una copa de vino y encendiendo una vela trenzada.
JAZAL: Sigla en hebreo que significa: Jajameinu zijronam li Brajá: Nuestros Sabios de Bendita Memoria. Expresión muy común que hace referencia al respeto y devoción que el judío estudioso profesa por los sabios del Talmud.
KOL JAMIRA: Todo lo fermentado. Fórmula que se dice después de haber quemado el jametz para anular todo aquello que por ser muy pequeño se ha sustraído a la vista. (Ver Bitul Jametz).
LO ADU ROSH: Sigla que expresa que el calendario hebreo está tabulado de tal forma que el primer día de Rosh Ha Shaná nunca cae ni domingo (A: día primero de la semana); ni miércoles (D: día cuarto de la semana), ni viernes (U, letra va”v; día sexto de la semana).
LO BEDU PESAJ: Lo mismo que lo anterior, pero establece que el primer día Pésaj nunca cae ni lunes (B: segundo día de la semana); ni miércoles (D); ni viernes (U: letra va”v, sexto día).
LLAMA PREEXISTENTE: En Shabat está prohibido encender, tocar, apagar o traspasar fuego. En Yom Tov que no caiga en Shabat, no se puede encender (crear) ni extinguir fuego; pero sí se permite traspasar de una llama ya encendida a una fuente potencial todavía apagada. Por ello, antes de encender las velas de la Fiesta, se prende una llama piloto desde la cual se pasará la llama para todo lo que se necesite encender durante Yom Tov (en la diáspora, los dos días de Yom Tov).
MEJIRAT JAMETZ: Venta del jametz. Ver Bitul jametz.
MITZVAT MATZÁ (o Matzá shel Mitzvá): Es una mitzvá de la Torá comer matzá la noche del Séder para recordar la salida de Egipto. Sin embargo, no con cualquier matzá se cumple este precepto. La Torá llama a la matzá Lejem Oni, pan pobre, o pan de la pobreza. Por lo tanto la matzá shel Mitzvá debe ser amasada especialmente para cumplir con ella el mandato, y no debe contener más que harina de trigo y agua. Técnicamente podría ser de cualquiera de las cinco especies de cereales que al fermentar se consideran jametz. Pero la costumbre es que la matzá se elabore de harina de trigo para enaltecer el cumplimiento de esta mitzvá.
MOTZAEI SHABAT : Sábado a la noche, después de haber hecho Havdalá. Ya es tiempo profano. Al finalizar Yom Tov se llama Motzaei Yom Tov.
SEUDA SHLISHIT: Tercera comida de Shabat. Se realiza el sábado después de la oración de Minjá (vespertina).
POSEK (Plural: Poskim): El que dictamina. Palabra con la que se hace referencia a una autoridad con gran sabiduría en el campo de las decisiones halájicas. Sus propias decisiones gozan del consenso de los miembros de sus comunidad, y el respeto de los que siguen su escuela. Los digestos que resumen las posiciones de los Poskim se han editado a lo largo de la historia en la llamada literatura de Responsa, o en hebreo Shu”t : Sheelot U Tshuvot. El Shuljan Aruj de Yosef Karo divide a los Poskim en Rishonim (anteriores al Shuljan Aruj), y Ajaronim (después de esta obra).
martes, 4 de marzo de 2008
Sabores de Ashkenaz - Por Jorge Schussheim
NOTA PUBLICADA EN LA PÁGINA DE LA FUNDACIÓN IWO
http://www.iwo.org.ar/novedades02.html
Disertación ofrecida el 21 de noviembre en la sede académica de la Fundación IWO.
Cuando se habla de creatividad, se habla de judíos. Pintura, ciencia, teatro, música, literature, cine, sea lo que fuera siempre hay judíos ahí. Es difícil dar un paso sin encontrarse a uno de nosotros.
Con una excepción: el mundo de la alta cocina. Los chefs judíos son una especie diminuta, lo que es curioso, ya que la comida es parte tan importante de la cultura. Y eso que tenemos un interés especial en el tema, afinado desde el nacimiento por nuestras madres y abuelas.
Sin embargo si uno tipea “grandes chefs judíos” en el google, el resultado es “nada”
Incluso si quita la palabra “grandes” los resultados son 0. Cuisine: alimentos y recetas comunes a un pueblo y constantes en el tiempo.
Se puede llamar “cuisine” a la comida de un pueblo disperso por el mundo desde hace siglos?
La cuisine judía es ante todo una bobe-cuisine, creada por las abuelas y servida en familia, no en restaurantes.
No existen los grandes chefs judíos que preparen banquetes en palacios. (Sir Moses Montefiore y la reina Victoria. Disraeli era el primer ministro favorito de la reina; Montefiore era el judío favorito)Lo casero es lo primordial.
Existe una Cuisine judía, pero a diferencia de otras cuisines, no puede ser simplemente definida como los platos cocinados por los judíos, tal como sucede, por ejemplo, con la Cuisine francesa, ya que con esa lógica unos spaghetti con tuco y pesto cocinados por un judío, sería un plato judío.
Si nos ponemos estrictos, deberíamos decir que los únicos platos judíos auténticos, no compartidos con otros pueblos y que harían teóricamente a una Cuisine judía son el matze, el jaroset y el cholent y su equivalente sefaradí: el hamin.
Pero no podemos negarle identidad judía al gehakte leiber, simplemente porque no sea un plato comido por todos los judíos del mundo.
Los blintzes nacieron en Rusia, adonde se los llama blinis o blinchiki, palabra que viene del ucraniano mlynets, de mil (moler) hace siglos, y se comían principalmente al final de invierno, invocando con su forma redonda el sol, ausente durante meses. Pero los judíos, quienes bienvenimos al verano comiéndolos en Shavuot, aunque Tevie diga que no sabe porqué, y que los comemos sólo por tradición, los adoptamos y adaptamos hace tanto tiempo que podemos llamarlos un plato propio.
Tomando la mayoría ashkenazi, nosotros, los descendientes de aquellos primigenios judíos europeos que se asentaron originalmente en el que hoy es Francia y Alemania y que luego emigraron a Polonia, a Rusia, al Báltico y a Europa central, encontramos una cocina que no puede llamarse precisamente homogénea en la que conviven y contrastan los guisos húngaros llenos de páprika picante con los platos dulces polacos: tzimmes, miel, pasas, ciruelas, damascos. (Anécdota frontera ruso-polaca, Mijail Litvinov)
La mayoría de los ashkenazim venimos de climas fríos y cocinamos con productos típicos de esas tierras: remolachas, zanahorias, papas, repollo. Pocos teníamos acceso al mar (ishkraiot) de modo que desarrollamos un gusto especial por los pescados de agua dulce.
Las técnicas de cocina, nacidas en los conceptos religiosos, unen a las cocinas judías del mundo.
¿Qué elementos comunes hay entre un kebbe y un pastron, entre un gefilte fish y un belahat egipcio?
¿Porqué tanto en la cocina asquenazí como en la sefardí hay platos que deben cocinarse largamente?
1. Porque en shabat no puede prenderse fuego, de modo que deben cocinarse antes y estar calientes el sábado.2. Por la dureza de las carnes (Cuando un judío pobre come un pollo es porque uno de los dos está enfermo)3. Para que no quedara sangre. (no comerás la sangre de la carne. Levítico 17:14)
La mayoría de los cortes tiernos de los animales está en los cuartos traseros, Pero desde que Jacob se peleó con el ángel, resultó herido en el muslo y cojeó el resto de su vida (Génesis 32:33) estos cortes se han vuelto tabú, a menos que se reseque completa y limpiamente el nervio ciático, proceso difícil y caro.
Por esa pelea los judíos no podemos comer vitel thonné, ni milanesas de peceto.
En Kaifeng, China, adonde floreció una comunidad judía en el siglo X, los judíos eran llamados “Tiao Kia Kisou”, que quiere decir “la secta que extrae los nervios”
De modo que resulta necesario cocinar mucho la carne para que el yarkoie, el essigfleisch, el tzimmes de carne o el hamin se puedan comer.
También es la religión la que origina el gefilte fish, no sólo la pobreza de los judíos de los shtetls que tenían que conformarse con comprar restos de pescado, ya que el comer pescado entero los sábados, el pescado era caro y por lo tanto reservado para el sabes implicaba tener que separar las espinas de la carne y esto significaba trabajo, prohibido ese día. También la forma redonda que se le da al gefilte fish tiene que ver con la vida, con lo esférico originario de los vivientes.
Como pueblo antiguo, los judíos tenemos un gusto por los alimentos que nos remiten a la antigüedad. Las omnipresentes cebollas y ajos en una inmensa mayoría de platos judíos remiten a las cebollas y ajos que comían los judíos esclavos en Egipto.
También comer granos, cereales y legumbres tiene un origen religioso-tradicional, Cocinar porotos, garbanzos o lentejas viene de la costumbre de la reina Esther, quién no comía carne durante el ejercicio del poder de Haman, ya que este había prohibido la faena ritual y no había carne kasher en toda Persia.
Pero aunque muchos platos vienen de estos orígenes humildes, hasta en el más pobre de los hogares judíos de Europa había canela, clavo o nuez moscada para perfumar sus comidas, porque eran parte de la Havdalá del shabat; con ellos se condimentaba el jaroset del Séder y los alimentos de Shavuot.
Esa fue una de las razones por las que los judíos llegaron a ser comerciantes internacionales en especias.La celebración de shabat necesitaba sabores especiales y se preparaban comidas especialmente fragantes. Algunos judíos agregaban endulzantes (miel, azúcar si eran ricos); otros, especias, auqneu la mayoría de los judíos tan distintos entre si como los marroquíes, polacos, italianos o alemanes, ambas cosas a la vez. De ahí que se haya desarrollado el gusto por lo dulce –ácido, sumándole a eso que el vinagre o el jugo de limón ayudaban a conservar la caponata italiana, el essigfleish y otros platos preparados antes del shabat.
La cocina judía siempre ha girado en torno al shabat y ese es el punto de unión entre asquenazíes, sefardíes, italkim, etíopes, indios, yemenitas, etc. Por ejemplo, el uso del aceite para freir los latkes en Europa y los sufganiot de origen sefardí en Jánuca o la prohibición de usar levadura en Pésaj en todas las comunidades judias del mundo son costumbres que hacen a una “Cuisine” judía.
Aunque Feuerbach, que no era judío, se haya atribuido la frase “uno es lo que come”, ese es un pensamiento netamente judío, ya que nosotros creemos que los alimentos permanecen para siempre en nosotros, transformándose en sangre, en cerebro, en corazón y, en última instancia, hasta en espíritu, ya que los platos tradicionales que conformar esta heterodoxa “Cuisine” judía no sólo alimentan el cuerpo sino también el alma.
El Origen del KashrutDentro de las 613 mitzvot existen las llamadas mihpatim (leyes que pueden explicarse racionalmente) y chukim (las que no pueden explicarse racionalmente)Hay tres puntos de vista sobre estas leyes:Uno, es que fueron ordenadas para proteger la salud de los judíos en una época en la que la higiene básica todavía no era entendida.
Por ejemplo, comer carroña estaba en contra de las leyes judías. Cómo sabemos hoy, los animales muertos desde hace un tiempo pueden acarrear enfermedades. También los mariscos son fácilmente contaminables con hepatitis, por eso estaban prohibidos.
Un segundo punto de vista sostiene que estas leyes no tienen otro sentido que el de inculcar obediencia, ya que muchas de ellas son irracionales, pero como provienen de dios la mente humana no tiene porqué entenderlas y mucho menos cuestionarlas. A dios se lo obedece sin preguntarle porqué.Y el tercer punto de vista es que las leyes si tienen una razón, pero no pueden ser entendidas porque la explicación de las mitzvot están más allá de la comprensión humana.
Desde una perspectiva jasídica, cuando un judío manipula cualquier objeto por alguna razón sagrada (y comer es sagrado, ya que se hace para proveer la fuerza necesaria para poder seguir las leyes de la Torá), ese judío emite “chispas de sacralidad” que existen en todos los objetos. Estas chispas son los canales de conexión con la divinidad y su activación permite la presencia divina en el mundo tangible. No obstante, hay cierto tipo de animales cuya carne no permite que emane de ella esas chispas de sacralidad. Para reconocerlos, existen signos en ellos. Los signos son, por ejemplo, la pezuña hendida (la pezuña del animal simboliza la conexión con el mundo material: es “lo que pisa, la superficie que une”; o el proceso de rumiar (la comida simboliza a la Torá, o mas generalmente a la santidad. Rumiar la comida, como hacen los vacunos, entonces, simboliza la capacidad para penetrar más profundamente en los conceptos sagrados, permitiendo separar más fácilmente las “chispas” de la materialidad. En los peces, los signos son las escamas (que los protegen del agua =símbolo de influencia intelectual) y las aletas (que le permiten moverse mejor en el agua, lo que simboliza la habilidacrisologo larralded para desplazarse de una sección de la Torá o de lo sagrado a la otra. Pero hay que notar que, dentro de las inmensas ganas que tenemos los judíos de complicarnos la vida, estos signos no son suficientes para determinar que los animales sean kosher. Por ejemplo, si un camello nace con las pezuñas separadas, no por eso se vuelve kosher. Es decir que los signos son meramente alertas sobre las características de sus carnes.
Desde una perspectiva académica contemporánea, podríamos decir que los judíos utilizaban la idea de la distinción para crear santidad.
Un antropólogo cristiano, Gordon Wenham, escribe “las leyes recordaban a los israelitas qué comportamiento se esperaba de ellos, quienes habían sido elegidos para ser sagrados en un mundo impuro”
De acuerdo con esta teoría, la práctica del kashrut sirve como una disciplina cotidiana de autocontrol, reforzando la capacidad de quien la practica para elegir entre opciones difíciles. La capacidad para restringir los instintos más básicos puede ser vista como un requisito para crear una sociedad más civilizada. La matanza ritual, que evita sufrimientos innecesarios, también recuerda al judío que, teniendo la posibilidad de ejercer derecho sobre la vida y la muerte, esta es una seria responsabilidad y que regodearse en el placer de poder causar sufrimiento daña nuestra sensibilidad moral.
También la prohibición de comer la fruta de un árbol durante sus primeros tres años de vida representa la capacidad de auto-disciplina, al tiempo que la auto-imposición de un largo período para apreciar la obra de dios, antes de concederse el placer de comer esas frutas.
Desde una perspectiva simbólica, la prohibición de combinar leche con carne puede representar la separación simbólica de la muerte, la carne del animal muerto; con la leche, el símbolo de la vida que sirve para alimentar a una criatura que nace, que se incorpora a la vida.
Desde la perspectiva de la higiene, ya Maimónides, en su “Guia para los perplejos”, cita la higiene como causa del kashrut.Cito una coincidencia curiosa: en el Levítico 11-15 se describe no sólo la diferencia entre animales puros e impuros, sino el concepto de “glatt”, el requerimiento de que los pulmones estén libres de adhesiones, lo que prevendría el consumo de animales enfermos de tuberculosis. También la prohibición de comer animales muertos por otras causas previas a la matanza eliminaría la posibilidad de comer carne infectada por enfermedades. Ahora bien: en 1953, el Dr. David Macht, de la respetada John Hopkins University realizó una serie de experimentos en diferentes animales y pescados y concluyó en que la concentración de toxinas zoológicas en los animales “impuros” era considerablemente más alta que en los animales “puros” y que la correlación entre lo que describía el Levítico y sus experimentos de laboratorio coincidía en un100%. Creer o reventar, decía mi tía Jaitzirl.
Había una vez un schnorer que, durante una de sus giras de mendicidad profesional, fue convidado - en casa del millonario del pueblo - con un pedazo de torta. Tan extraordinario le resultó al schnorer este nuevo y raro manjar que exigió (los schnorers jamás piden, ya que están seguros del derecho que les asiste a ser mantenidos por los demás) la receta de esa maravilla. Llegado que hubo a su casa, se entabló el siguiente diálogo con su señora esposa: Iajne Dvoshe, quiero que cocines la torta más rica del mundo. Esta es la receta: "Se toman seis huevos... - Huevos hay uno sólo, Itzik...- Uno, entonces, "y medio litro de crema fresca".- ¿Crema? ¿Qué somos ahora? ¿Los Rotschild? - Bueno, cuajada en vez de crema. "Y se agregan dos libras de harina de trigo y una de azúcar blanca".- ¡Já! ¡Harina de centeno y un poquito de azúcar morena es todo lo que hay en esta casa!..y 200 gramos de pasas de Corinto y otro tanto de avellanas y un buen pedazo de manteca y mezclar bien y..." Iajne Dvoshe agregó, en uno de sus escasos silencios, cuatro pasas medio apolilladas, unas nueces y un pedacito de margarina y revolvió todo y lo cocinó: Y cuando Iiajne Dvoshe probó la famosa torta, su único comentario fue:-Francamente, no sé por qué les gusta tanto a los ricos esta porquería.
Tanto como judío, como aficionado a la comida, entiendo que la gracia que les causa a mis amigos goim este cuento parte de la no comprensión de la factibilidad de que algo así pase en la realidad, ya que como todo el mundo sabe (el mundo idische) la cocina judía ha logrado producir exquisiteces justamente a partir de la carencia de elementos, o de la pobreza de ellos. Claro es que para que a un goi le salga una torta necesita crema, manteca y harina de trigo. En cambio, al judío le alcanza con un poquito de gehakte tzures para lograr un resultado similar o mejor. ¿Cómo explicar si no el fenómeno cósmico que se produce cuando una madre judía toma una despreciada tripa gorda o un despojo del cogote de un pollo, los rellena con algo de matze-meil, cebollita, gribalaj y consigue un dorado, perfumado y extraordinario kishke (tripa) o hélzale (cogote) relleno? ¿De qué forma, si no es con suspiros, quejas y bastante sufrimiento, mi suegra consigue transformar un pedazo de hígado, un huevo duro y una cebolla frita, en un gehakte leber digno de un paladar refinadísimo? ¿Cómo, si no es gracias a que "mi hijo SIEMPRE me dice cuando no le gusta, pero NUNCA me dice cuando sí le gusta" se podrían explicar las sensaciones voluptuosas que producen los latkes de simple y humilde papa rallada cuando pasan por mi garganta temblorosa de pasión gastronómica? Toda la cocina judía se ha basado siempre en la pobreza y la escasez, en los suspiros y en la culpa. Y debe ser eso, nomás, lo que le da un sabor incomparable. Dicen los feinmschmekers que cualquiera es un buen cocinero con langosta, foie gras y caviar, pero muy pocos los capaces de satisfacer fresers y con ingredientes ordinarios.
...Enumero una serie de platos de los que no me voy a olvidar aunque quisiera: blintzes, latkes, kreplaj y knishes; kneidlej, cháchalaj, kigl y kijalaj; mandeburchenik y humentashn; beigalaj y koilich; jolodetz, pastron, hering, gefilte fish;y para bajar todo y no enfermarse nunca y crecer sano y fuerte, la panacea universal, directamente de la fuente de Judencia, la famosa penicilina ídishe: sopa de pollo. Coma de todo y engorde sin culpa. Es un consejo de mis abuelas, de mis tías, de mi mamá y de mi suegra.
Como preparar una idische mame
Primero, hace falta una olla bien grande, como esa que le prestó a la vilde jaie de la vecina y que se la devolvió toda abollada y se hizo la distraída, ¿se acuerda? Y bueno: a goie blaibt a goie. ¿Tiene una gallina, de esas bien gordas? ¡Bien!. Sáquele las plumas, las entrañas, los huesos y la carne.¿Qué le queda? !Schmaltz! !Lo más sano que hay! ¡Excelente para el colesterol!
Pique 4 o 5 cebollas grandes, de esas medio chatas que son las que hacen llorar mejor y fríalas junto con la piel cortada en pedacitos, para ir creando la piedra filosofal: los gríbalaj. Bueno, ya tiene la base. Ahora comienza propiamente la preparación del plato. Vaya a la baulera y busque los viejos álbumes de discos de 78.
Saque "In der Finster", cantado por Sarah Gorbi, baje el fuego a mínimo y póngalo en la olla. Agregue, de a poco (para que la preparación no se enfríe, porque si se enfría, sufre) dos fotos suyas de cuando era bebé, en Miramar; un buen puñado de suspiros; dos cucharadas soperas de quejas (mejor que sean catorce las cucharadas) y medio litro de lágrimas. Si su idische mame era rusa, una pizca de sal. Si era polaca, medio kilo de azúcar.
Matze con manteca y réitaj, como el que le daban para la merienda; una ráfaga de eso olor a arenques y a pepinos y a wurst, que a uno le aromatizaba el alma cada vez que entraba a las famosas perfumerías Nemirowski, Bruselowsky, ó Szmedra; y un cuarto kilo de esa luz dorada que daban las velas durante el séder de Péisaj y que no sé porqué ahora las velas de porquería ya no dan más.
Bata en un bowl algunas imágenes de sus bobes y zeides y tíos y tías, incluso algunas de los tíos y tías que usted no conoció personalmente, pero sí por las fotos que su mamá guardó durante toda la vida y que fueron lo único de esos tíos y tías que pudo salir de Polonia y de Lituania y de Ucrania.
Por un colador fino, vaya dejando caer hilitos de los mejores recuerdos. Y no se preocupe por los malos: si es un colador lo suficientemente fino, no hay peligro. Deje cocinar un rato, hasta que todo se haya unido muy bien y formado una masa homogénea. Saque porciones, haga knéidalaj y hiérvalos en el caldo que habrá hecho, aparte, con la gallina. Decore con un pedacito de cielo azul bien picadito; del mismo cielo que iluminaba y embellecía aquella mañana tan triste en Tablada.
Y sírvales un buen plato a sus hijos nietos y vigile que se lo coman hasta el fondo, que tan mal no les va a hacer.
http://www.iwo.org.ar/novedades02.html
Disertación ofrecida el 21 de noviembre en la sede académica de la Fundación IWO.
Cuando se habla de creatividad, se habla de judíos. Pintura, ciencia, teatro, música, literature, cine, sea lo que fuera siempre hay judíos ahí. Es difícil dar un paso sin encontrarse a uno de nosotros.
Con una excepción: el mundo de la alta cocina. Los chefs judíos son una especie diminuta, lo que es curioso, ya que la comida es parte tan importante de la cultura. Y eso que tenemos un interés especial en el tema, afinado desde el nacimiento por nuestras madres y abuelas.
Sin embargo si uno tipea “grandes chefs judíos” en el google, el resultado es “nada”
Incluso si quita la palabra “grandes” los resultados son 0. Cuisine: alimentos y recetas comunes a un pueblo y constantes en el tiempo.
Se puede llamar “cuisine” a la comida de un pueblo disperso por el mundo desde hace siglos?
La cuisine judía es ante todo una bobe-cuisine, creada por las abuelas y servida en familia, no en restaurantes.
No existen los grandes chefs judíos que preparen banquetes en palacios. (Sir Moses Montefiore y la reina Victoria. Disraeli era el primer ministro favorito de la reina; Montefiore era el judío favorito)Lo casero es lo primordial.
Existe una Cuisine judía, pero a diferencia de otras cuisines, no puede ser simplemente definida como los platos cocinados por los judíos, tal como sucede, por ejemplo, con la Cuisine francesa, ya que con esa lógica unos spaghetti con tuco y pesto cocinados por un judío, sería un plato judío.
Si nos ponemos estrictos, deberíamos decir que los únicos platos judíos auténticos, no compartidos con otros pueblos y que harían teóricamente a una Cuisine judía son el matze, el jaroset y el cholent y su equivalente sefaradí: el hamin.
Pero no podemos negarle identidad judía al gehakte leiber, simplemente porque no sea un plato comido por todos los judíos del mundo.
Los blintzes nacieron en Rusia, adonde se los llama blinis o blinchiki, palabra que viene del ucraniano mlynets, de mil (moler) hace siglos, y se comían principalmente al final de invierno, invocando con su forma redonda el sol, ausente durante meses. Pero los judíos, quienes bienvenimos al verano comiéndolos en Shavuot, aunque Tevie diga que no sabe porqué, y que los comemos sólo por tradición, los adoptamos y adaptamos hace tanto tiempo que podemos llamarlos un plato propio.
Tomando la mayoría ashkenazi, nosotros, los descendientes de aquellos primigenios judíos europeos que se asentaron originalmente en el que hoy es Francia y Alemania y que luego emigraron a Polonia, a Rusia, al Báltico y a Europa central, encontramos una cocina que no puede llamarse precisamente homogénea en la que conviven y contrastan los guisos húngaros llenos de páprika picante con los platos dulces polacos: tzimmes, miel, pasas, ciruelas, damascos. (Anécdota frontera ruso-polaca, Mijail Litvinov)
La mayoría de los ashkenazim venimos de climas fríos y cocinamos con productos típicos de esas tierras: remolachas, zanahorias, papas, repollo. Pocos teníamos acceso al mar (ishkraiot) de modo que desarrollamos un gusto especial por los pescados de agua dulce.
Las técnicas de cocina, nacidas en los conceptos religiosos, unen a las cocinas judías del mundo.
¿Qué elementos comunes hay entre un kebbe y un pastron, entre un gefilte fish y un belahat egipcio?
¿Porqué tanto en la cocina asquenazí como en la sefardí hay platos que deben cocinarse largamente?
1. Porque en shabat no puede prenderse fuego, de modo que deben cocinarse antes y estar calientes el sábado.2. Por la dureza de las carnes (Cuando un judío pobre come un pollo es porque uno de los dos está enfermo)3. Para que no quedara sangre. (no comerás la sangre de la carne. Levítico 17:14)
La mayoría de los cortes tiernos de los animales está en los cuartos traseros, Pero desde que Jacob se peleó con el ángel, resultó herido en el muslo y cojeó el resto de su vida (Génesis 32:33) estos cortes se han vuelto tabú, a menos que se reseque completa y limpiamente el nervio ciático, proceso difícil y caro.
Por esa pelea los judíos no podemos comer vitel thonné, ni milanesas de peceto.
En Kaifeng, China, adonde floreció una comunidad judía en el siglo X, los judíos eran llamados “Tiao Kia Kisou”, que quiere decir “la secta que extrae los nervios”
De modo que resulta necesario cocinar mucho la carne para que el yarkoie, el essigfleisch, el tzimmes de carne o el hamin se puedan comer.
También es la religión la que origina el gefilte fish, no sólo la pobreza de los judíos de los shtetls que tenían que conformarse con comprar restos de pescado, ya que el comer pescado entero los sábados, el pescado era caro y por lo tanto reservado para el sabes implicaba tener que separar las espinas de la carne y esto significaba trabajo, prohibido ese día. También la forma redonda que se le da al gefilte fish tiene que ver con la vida, con lo esférico originario de los vivientes.
Como pueblo antiguo, los judíos tenemos un gusto por los alimentos que nos remiten a la antigüedad. Las omnipresentes cebollas y ajos en una inmensa mayoría de platos judíos remiten a las cebollas y ajos que comían los judíos esclavos en Egipto.
También comer granos, cereales y legumbres tiene un origen religioso-tradicional, Cocinar porotos, garbanzos o lentejas viene de la costumbre de la reina Esther, quién no comía carne durante el ejercicio del poder de Haman, ya que este había prohibido la faena ritual y no había carne kasher en toda Persia.
Pero aunque muchos platos vienen de estos orígenes humildes, hasta en el más pobre de los hogares judíos de Europa había canela, clavo o nuez moscada para perfumar sus comidas, porque eran parte de la Havdalá del shabat; con ellos se condimentaba el jaroset del Séder y los alimentos de Shavuot.
Esa fue una de las razones por las que los judíos llegaron a ser comerciantes internacionales en especias.La celebración de shabat necesitaba sabores especiales y se preparaban comidas especialmente fragantes. Algunos judíos agregaban endulzantes (miel, azúcar si eran ricos); otros, especias, auqneu la mayoría de los judíos tan distintos entre si como los marroquíes, polacos, italianos o alemanes, ambas cosas a la vez. De ahí que se haya desarrollado el gusto por lo dulce –ácido, sumándole a eso que el vinagre o el jugo de limón ayudaban a conservar la caponata italiana, el essigfleish y otros platos preparados antes del shabat.
La cocina judía siempre ha girado en torno al shabat y ese es el punto de unión entre asquenazíes, sefardíes, italkim, etíopes, indios, yemenitas, etc. Por ejemplo, el uso del aceite para freir los latkes en Europa y los sufganiot de origen sefardí en Jánuca o la prohibición de usar levadura en Pésaj en todas las comunidades judias del mundo son costumbres que hacen a una “Cuisine” judía.
Aunque Feuerbach, que no era judío, se haya atribuido la frase “uno es lo que come”, ese es un pensamiento netamente judío, ya que nosotros creemos que los alimentos permanecen para siempre en nosotros, transformándose en sangre, en cerebro, en corazón y, en última instancia, hasta en espíritu, ya que los platos tradicionales que conformar esta heterodoxa “Cuisine” judía no sólo alimentan el cuerpo sino también el alma.
El Origen del KashrutDentro de las 613 mitzvot existen las llamadas mihpatim (leyes que pueden explicarse racionalmente) y chukim (las que no pueden explicarse racionalmente)Hay tres puntos de vista sobre estas leyes:Uno, es que fueron ordenadas para proteger la salud de los judíos en una época en la que la higiene básica todavía no era entendida.
Por ejemplo, comer carroña estaba en contra de las leyes judías. Cómo sabemos hoy, los animales muertos desde hace un tiempo pueden acarrear enfermedades. También los mariscos son fácilmente contaminables con hepatitis, por eso estaban prohibidos.
Un segundo punto de vista sostiene que estas leyes no tienen otro sentido que el de inculcar obediencia, ya que muchas de ellas son irracionales, pero como provienen de dios la mente humana no tiene porqué entenderlas y mucho menos cuestionarlas. A dios se lo obedece sin preguntarle porqué.Y el tercer punto de vista es que las leyes si tienen una razón, pero no pueden ser entendidas porque la explicación de las mitzvot están más allá de la comprensión humana.
Desde una perspectiva jasídica, cuando un judío manipula cualquier objeto por alguna razón sagrada (y comer es sagrado, ya que se hace para proveer la fuerza necesaria para poder seguir las leyes de la Torá), ese judío emite “chispas de sacralidad” que existen en todos los objetos. Estas chispas son los canales de conexión con la divinidad y su activación permite la presencia divina en el mundo tangible. No obstante, hay cierto tipo de animales cuya carne no permite que emane de ella esas chispas de sacralidad. Para reconocerlos, existen signos en ellos. Los signos son, por ejemplo, la pezuña hendida (la pezuña del animal simboliza la conexión con el mundo material: es “lo que pisa, la superficie que une”; o el proceso de rumiar (la comida simboliza a la Torá, o mas generalmente a la santidad. Rumiar la comida, como hacen los vacunos, entonces, simboliza la capacidad para penetrar más profundamente en los conceptos sagrados, permitiendo separar más fácilmente las “chispas” de la materialidad. En los peces, los signos son las escamas (que los protegen del agua =símbolo de influencia intelectual) y las aletas (que le permiten moverse mejor en el agua, lo que simboliza la habilidacrisologo larralded para desplazarse de una sección de la Torá o de lo sagrado a la otra. Pero hay que notar que, dentro de las inmensas ganas que tenemos los judíos de complicarnos la vida, estos signos no son suficientes para determinar que los animales sean kosher. Por ejemplo, si un camello nace con las pezuñas separadas, no por eso se vuelve kosher. Es decir que los signos son meramente alertas sobre las características de sus carnes.
Desde una perspectiva académica contemporánea, podríamos decir que los judíos utilizaban la idea de la distinción para crear santidad.
Un antropólogo cristiano, Gordon Wenham, escribe “las leyes recordaban a los israelitas qué comportamiento se esperaba de ellos, quienes habían sido elegidos para ser sagrados en un mundo impuro”
De acuerdo con esta teoría, la práctica del kashrut sirve como una disciplina cotidiana de autocontrol, reforzando la capacidad de quien la practica para elegir entre opciones difíciles. La capacidad para restringir los instintos más básicos puede ser vista como un requisito para crear una sociedad más civilizada. La matanza ritual, que evita sufrimientos innecesarios, también recuerda al judío que, teniendo la posibilidad de ejercer derecho sobre la vida y la muerte, esta es una seria responsabilidad y que regodearse en el placer de poder causar sufrimiento daña nuestra sensibilidad moral.
También la prohibición de comer la fruta de un árbol durante sus primeros tres años de vida representa la capacidad de auto-disciplina, al tiempo que la auto-imposición de un largo período para apreciar la obra de dios, antes de concederse el placer de comer esas frutas.
Desde una perspectiva simbólica, la prohibición de combinar leche con carne puede representar la separación simbólica de la muerte, la carne del animal muerto; con la leche, el símbolo de la vida que sirve para alimentar a una criatura que nace, que se incorpora a la vida.
Desde la perspectiva de la higiene, ya Maimónides, en su “Guia para los perplejos”, cita la higiene como causa del kashrut.Cito una coincidencia curiosa: en el Levítico 11-15 se describe no sólo la diferencia entre animales puros e impuros, sino el concepto de “glatt”, el requerimiento de que los pulmones estén libres de adhesiones, lo que prevendría el consumo de animales enfermos de tuberculosis. También la prohibición de comer animales muertos por otras causas previas a la matanza eliminaría la posibilidad de comer carne infectada por enfermedades. Ahora bien: en 1953, el Dr. David Macht, de la respetada John Hopkins University realizó una serie de experimentos en diferentes animales y pescados y concluyó en que la concentración de toxinas zoológicas en los animales “impuros” era considerablemente más alta que en los animales “puros” y que la correlación entre lo que describía el Levítico y sus experimentos de laboratorio coincidía en un100%. Creer o reventar, decía mi tía Jaitzirl.
Había una vez un schnorer que, durante una de sus giras de mendicidad profesional, fue convidado - en casa del millonario del pueblo - con un pedazo de torta. Tan extraordinario le resultó al schnorer este nuevo y raro manjar que exigió (los schnorers jamás piden, ya que están seguros del derecho que les asiste a ser mantenidos por los demás) la receta de esa maravilla. Llegado que hubo a su casa, se entabló el siguiente diálogo con su señora esposa: Iajne Dvoshe, quiero que cocines la torta más rica del mundo. Esta es la receta: "Se toman seis huevos... - Huevos hay uno sólo, Itzik...- Uno, entonces, "y medio litro de crema fresca".- ¿Crema? ¿Qué somos ahora? ¿Los Rotschild? - Bueno, cuajada en vez de crema. "Y se agregan dos libras de harina de trigo y una de azúcar blanca".- ¡Já! ¡Harina de centeno y un poquito de azúcar morena es todo lo que hay en esta casa!..y 200 gramos de pasas de Corinto y otro tanto de avellanas y un buen pedazo de manteca y mezclar bien y..." Iajne Dvoshe agregó, en uno de sus escasos silencios, cuatro pasas medio apolilladas, unas nueces y un pedacito de margarina y revolvió todo y lo cocinó: Y cuando Iiajne Dvoshe probó la famosa torta, su único comentario fue:-Francamente, no sé por qué les gusta tanto a los ricos esta porquería.
Tanto como judío, como aficionado a la comida, entiendo que la gracia que les causa a mis amigos goim este cuento parte de la no comprensión de la factibilidad de que algo así pase en la realidad, ya que como todo el mundo sabe (el mundo idische) la cocina judía ha logrado producir exquisiteces justamente a partir de la carencia de elementos, o de la pobreza de ellos. Claro es que para que a un goi le salga una torta necesita crema, manteca y harina de trigo. En cambio, al judío le alcanza con un poquito de gehakte tzures para lograr un resultado similar o mejor. ¿Cómo explicar si no el fenómeno cósmico que se produce cuando una madre judía toma una despreciada tripa gorda o un despojo del cogote de un pollo, los rellena con algo de matze-meil, cebollita, gribalaj y consigue un dorado, perfumado y extraordinario kishke (tripa) o hélzale (cogote) relleno? ¿De qué forma, si no es con suspiros, quejas y bastante sufrimiento, mi suegra consigue transformar un pedazo de hígado, un huevo duro y una cebolla frita, en un gehakte leber digno de un paladar refinadísimo? ¿Cómo, si no es gracias a que "mi hijo SIEMPRE me dice cuando no le gusta, pero NUNCA me dice cuando sí le gusta" se podrían explicar las sensaciones voluptuosas que producen los latkes de simple y humilde papa rallada cuando pasan por mi garganta temblorosa de pasión gastronómica? Toda la cocina judía se ha basado siempre en la pobreza y la escasez, en los suspiros y en la culpa. Y debe ser eso, nomás, lo que le da un sabor incomparable. Dicen los feinmschmekers que cualquiera es un buen cocinero con langosta, foie gras y caviar, pero muy pocos los capaces de satisfacer fresers y con ingredientes ordinarios.
...Enumero una serie de platos de los que no me voy a olvidar aunque quisiera: blintzes, latkes, kreplaj y knishes; kneidlej, cháchalaj, kigl y kijalaj; mandeburchenik y humentashn; beigalaj y koilich; jolodetz, pastron, hering, gefilte fish;y para bajar todo y no enfermarse nunca y crecer sano y fuerte, la panacea universal, directamente de la fuente de Judencia, la famosa penicilina ídishe: sopa de pollo. Coma de todo y engorde sin culpa. Es un consejo de mis abuelas, de mis tías, de mi mamá y de mi suegra.
Como preparar una idische mame
Primero, hace falta una olla bien grande, como esa que le prestó a la vilde jaie de la vecina y que se la devolvió toda abollada y se hizo la distraída, ¿se acuerda? Y bueno: a goie blaibt a goie. ¿Tiene una gallina, de esas bien gordas? ¡Bien!. Sáquele las plumas, las entrañas, los huesos y la carne.¿Qué le queda? !Schmaltz! !Lo más sano que hay! ¡Excelente para el colesterol!
Pique 4 o 5 cebollas grandes, de esas medio chatas que son las que hacen llorar mejor y fríalas junto con la piel cortada en pedacitos, para ir creando la piedra filosofal: los gríbalaj. Bueno, ya tiene la base. Ahora comienza propiamente la preparación del plato. Vaya a la baulera y busque los viejos álbumes de discos de 78.
Saque "In der Finster", cantado por Sarah Gorbi, baje el fuego a mínimo y póngalo en la olla. Agregue, de a poco (para que la preparación no se enfríe, porque si se enfría, sufre) dos fotos suyas de cuando era bebé, en Miramar; un buen puñado de suspiros; dos cucharadas soperas de quejas (mejor que sean catorce las cucharadas) y medio litro de lágrimas. Si su idische mame era rusa, una pizca de sal. Si era polaca, medio kilo de azúcar.
Matze con manteca y réitaj, como el que le daban para la merienda; una ráfaga de eso olor a arenques y a pepinos y a wurst, que a uno le aromatizaba el alma cada vez que entraba a las famosas perfumerías Nemirowski, Bruselowsky, ó Szmedra; y un cuarto kilo de esa luz dorada que daban las velas durante el séder de Péisaj y que no sé porqué ahora las velas de porquería ya no dan más.
Bata en un bowl algunas imágenes de sus bobes y zeides y tíos y tías, incluso algunas de los tíos y tías que usted no conoció personalmente, pero sí por las fotos que su mamá guardó durante toda la vida y que fueron lo único de esos tíos y tías que pudo salir de Polonia y de Lituania y de Ucrania.
Por un colador fino, vaya dejando caer hilitos de los mejores recuerdos. Y no se preocupe por los malos: si es un colador lo suficientemente fino, no hay peligro. Deje cocinar un rato, hasta que todo se haya unido muy bien y formado una masa homogénea. Saque porciones, haga knéidalaj y hiérvalos en el caldo que habrá hecho, aparte, con la gallina. Decore con un pedacito de cielo azul bien picadito; del mismo cielo que iluminaba y embellecía aquella mañana tan triste en Tablada.
Y sírvales un buen plato a sus hijos nietos y vigile que se lo coman hasta el fondo, que tan mal no les va a hacer.
lunes, 4 de febrero de 2008
El origen judío de los superhéroes del Siglo XX
Y ahora... ¿Quién podrá defendernos?
Superman, Batman, el Hombre Araña, Corto Maltés, El Increíble Hulk y hasta el muy ario Thor: todos eran judíos. Tal es la revelación que ocupa las primeras planas de la prensa francesa por estos días: la verdadera identidad de buena parte de los superhéroes. ¿Qué hay detrás de esto? Una imponente exposición organizada en El Museo de Arte y de Historia del Judaísmo en París. Con 230 obras de 30 artistas que abarcan desde 1912 hasta nuestros días, la muestra De Superman a El gato del Rabino revela no sólo el rol que jugaron los inmigrantes judíos en la creación de estos Golems contemporáneos dispuestos a salvar al mundo, sino el impacto de las experiencias judías –persecución, guerra, exilio, tradición, asimilación– en la evolución de uno de los géneros más leídos del siglo XX.
Por Alejo Schapire
desde Paris
El Museo de Arte y de Historia del Judaísmo (MAHJ) es la institución cultural más protegida de Francia, incluyendo al Louvre –y ni hablar del Orsay, donde últimamente se puede entrar borracho y a medianoche para romper un Monet de un trompazo–. Para ingresar en el MAHJ, en cambio, en pleno barrio gay y judío del Marais, hay que atravesar un sofisticado detector de metales, vaciar bolsillos y someter sus contenidos a una máquina de rayos equis bajo la atenta mirada de dos vigilantes, cuyo profesionalismo parece exceder por mucho la gestión de bienes culturales. Una vez pasado el dispositivo de control, el visitante cruza el patio del Hôtel Saint Aignan, un edificio de mediados del siglo XVII. En el centro se erige una monumental escultura del Capitán Dreyfus con el sable partido, que sella su degradación y, detrás, sobre un muro, un afiche gigante de cartón pintado con un Superman, “el campeón de los oprimidos”, según reza la tipografía de comic. La sensación de vulnerabilidad, el sentimiento de injusticia y la necesidad de un héroe protector, tres leitmotive que recorren la exposición De Superman a El gato del Rabino.
Por Alejo Schapire
desde Paris
El Museo de Arte y de Historia del Judaísmo (MAHJ) es la institución cultural más protegida de Francia, incluyendo al Louvre –y ni hablar del Orsay, donde últimamente se puede entrar borracho y a medianoche para romper un Monet de un trompazo–. Para ingresar en el MAHJ, en cambio, en pleno barrio gay y judío del Marais, hay que atravesar un sofisticado detector de metales, vaciar bolsillos y someter sus contenidos a una máquina de rayos equis bajo la atenta mirada de dos vigilantes, cuyo profesionalismo parece exceder por mucho la gestión de bienes culturales. Una vez pasado el dispositivo de control, el visitante cruza el patio del Hôtel Saint Aignan, un edificio de mediados del siglo XVII. En el centro se erige una monumental escultura del Capitán Dreyfus con el sable partido, que sella su degradación y, detrás, sobre un muro, un afiche gigante de cartón pintado con un Superman, “el campeón de los oprimidos”, según reza la tipografía de comic. La sensación de vulnerabilidad, el sentimiento de injusticia y la necesidad de un héroe protector, tres leitmotive que recorren la exposición De Superman a El gato del Rabino.
“¡Superman es judío!” Ya lo decía en 1940 un tal Josef Goebbels, condenando la osadía del Hombre de Acero, que acababa de pulverizar, en un par de viñetas, el Muro del Atlántico y la Línea Siegfried, anticipando la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial. La denuncia del ministro de Propaganda nazi se extendió en abril de ese año a las páginas del semanario S.S. Das Schwarze Korps, poniendo en evidencia el ominoso origen de sus creadores, empezando por el guionista, “Jerry Siegel, un tipo intelectual y físicamente circunciso que tiene su cuartel general en Nueva York”. La nota, que buscaba disipar cualquier malentendido entre Clark Kent y el Übermensch nietzscheano, precisaba: “El inventor israelita llamó a este agradable muchacho con un cuerpo demasiado desarrollado y un cerebro demasiado subdesarrollado Superman”. El propio Siegel confirmaría la falta de pedigrí del justiciero en un dibujo donde éste le prometía a Hitler un derechazo “estrictamente no ario a la mandíbula”, mientras lo levantaba del cuello con la zurda. Finalmente optó por llevar al líder nazi y, de paso, a Stalin ante un tribunal penal internacional para que comparecieran por sus crímenes.
Sesenta y siete años después, el vespertino Le Monde titula “Superman, un héroe judío”, y las páginas culturales de la prensa francesa se abocan al coming out de Batman, el Capitán América, El Increíble Hulk, Los Cuatro Fantásticos, El Hombre Araña, Daredevil, Los X-Men y hasta el muy wagneriano Thor, nacidos todos bajo la pluma de la segunda generación de judíos llegados de Europa Central a Nueva York a principios del siglo XX.
Esta filiación había sido también expuesta en su momento por una de las figuras centrales de la historieta norteamericana y eje de esta exposición: Will Eisner. Para el creador del detective enmascarado The Spirit (1940), los superhéroes tienen una especificidad hebrea. “El golem, una criatura de arcilla moldeada por un rabino para proteger a los judíos de Praga, según una leyenda judía del siglo XVI, es el precursor de la mitología de los superhéroes. Los judíos, perseguidos por siglos en Europa, necesitaban un héroe capaz de protegerlos de las fuerzas oscuras. Siegel y Shuster, los creadores de Superman, lo inventaron”, sostuvo.
Sesenta y siete años después, el vespertino Le Monde titula “Superman, un héroe judío”, y las páginas culturales de la prensa francesa se abocan al coming out de Batman, el Capitán América, El Increíble Hulk, Los Cuatro Fantásticos, El Hombre Araña, Daredevil, Los X-Men y hasta el muy wagneriano Thor, nacidos todos bajo la pluma de la segunda generación de judíos llegados de Europa Central a Nueva York a principios del siglo XX.
Esta filiación había sido también expuesta en su momento por una de las figuras centrales de la historieta norteamericana y eje de esta exposición: Will Eisner. Para el creador del detective enmascarado The Spirit (1940), los superhéroes tienen una especificidad hebrea. “El golem, una criatura de arcilla moldeada por un rabino para proteger a los judíos de Praga, según una leyenda judía del siglo XVI, es el precursor de la mitología de los superhéroes. Los judíos, perseguidos por siglos en Europa, necesitaban un héroe capaz de protegerlos de las fuerzas oscuras. Siegel y Shuster, los creadores de Superman, lo inventaron”, sostuvo.
1. La tapa del álbum de La bête est morte!, creada por los guionistas Victor Dancette y Jacques Zimmermann, y el ilustrador Edmond-François Calvo: fue una de las pocas historietas nacidas bajo la ocupación nazi de Francia, y narraba la caída de Hitler en clave animal.2. El Corto Maltés: otro de los héroes que lucharon contra Hitler.
Por otra parte, en lo que se refiere a Superman, aunque se trate de un alienígena oriundo de Krypton, la idea de un padre despachando a su bebé superpoderoso en un pequeño vehículo para salvarlo de la aniquilación de su pueblo, su posterior adopción por gente de otra cultura y su nombre extraterrestre Kal-el –siendo “el” un sufijo que denomina a Dios en la Biblia–, guarda inocultables parentescos con el héroe del Antiguo Testamento, Moisés. Sin embargo, de ahí a afirmar que todos estos superhéroes celebraron su bar-mitzvá hay un paso que la exhibición del MAHJ no da. Muy por el contrario, exasperado, el consejero científico de la exposición Didier Pasamonik, “que ya se la veía venir”, remite a quien quiera verlo al cartel que hizo poner a la entrada de la muestra: “Los judíos no inventaron el género, y Spirit y Superman no son héroes judíos”, y recuerda que justamente los autores publicaban para un público masivo borrando toda “aspereza minoritaria”.
De hecho, los primeros superhéroes, que nacieron entre las dos guerras mundiales, no pertenecían a ninguna etnia o religión ostensible. Hay que esperar hasta 1963 para que Jack Kirby (né Jacob Kurtzberg) y Stan Lee (né Stanley Martin Lieber) creen a un protagonista judío con Magneto, el “supervillano” de X-Men, un superviviente de los campos de concentración. Dos años antes, el dúo había concebido a Los 4 Fantásticos, y entre ellos a La Mole (nueva variación del golem), designado como israelita recién a partir de 2002, con el nombre de Benjamin Jacob Grimm.
Por otra parte, en lo que se refiere a Superman, aunque se trate de un alienígena oriundo de Krypton, la idea de un padre despachando a su bebé superpoderoso en un pequeño vehículo para salvarlo de la aniquilación de su pueblo, su posterior adopción por gente de otra cultura y su nombre extraterrestre Kal-el –siendo “el” un sufijo que denomina a Dios en la Biblia–, guarda inocultables parentescos con el héroe del Antiguo Testamento, Moisés. Sin embargo, de ahí a afirmar que todos estos superhéroes celebraron su bar-mitzvá hay un paso que la exhibición del MAHJ no da. Muy por el contrario, exasperado, el consejero científico de la exposición Didier Pasamonik, “que ya se la veía venir”, remite a quien quiera verlo al cartel que hizo poner a la entrada de la muestra: “Los judíos no inventaron el género, y Spirit y Superman no son héroes judíos”, y recuerda que justamente los autores publicaban para un público masivo borrando toda “aspereza minoritaria”.
De hecho, los primeros superhéroes, que nacieron entre las dos guerras mundiales, no pertenecían a ninguna etnia o religión ostensible. Hay que esperar hasta 1963 para que Jack Kirby (né Jacob Kurtzberg) y Stan Lee (né Stanley Martin Lieber) creen a un protagonista judío con Magneto, el “supervillano” de X-Men, un superviviente de los campos de concentración. Dos años antes, el dúo había concebido a Los 4 Fantásticos, y entre ellos a La Mole (nueva variación del golem), designado como israelita recién a partir de 2002, con el nombre de Benjamin Jacob Grimm.
El Bronx, yiddishland
El objetivo declarado de De Superman a El gato del Rabino es mostrar, a través de 230 obras de 30 artistas norteamericanos y europeos, de 1912 a 2007, el impacto de la experiencia judía en la evolución del comic y la novela gráfica. La primera de las cinco etapas en que está articulada la exposición, organizada cronológicamente, lleva por título El gueto olvidado (1914-1936): del shtetl a la “metrópoli devorante”.
3. The Spirit, el héroe creado por Will Eisner en 1940 para competir con Batman y Superman. Era para un público más adulto (y no para “cretinos de diez años”), y estaba protagonizada por un detective dado por muerto, sin superpoderes y que llevaba máscara más por exigencia de los dueños de la editorial (“un traje de superhéroe, por favor”) que por necesidades de la trama.4. La tapa de la revista Heeb dibujada por Robert Crumb sobre su mujer judía, que le franqueó el ingreso a la muestra.
Las primeras historietas, publicadas por inmigrantes del Lower East Side, de Brooklyn o el Bronx, describían la llegada a Ellis Island, el choque cultural y los desafíos de la asimilación a la sociedad norteamericana. Concebidos como un entretenimiento, el tono debía ser necesariamente humorístico. Las tiras cómicas aparecían en periódicos yiddish (Die Varhayt o Der Forverts) o anglófonos, que acogían los cartoons de autores como Milt Gross, Rube Goldberg o Harry Hershfield, demostrando que su éxito superaba el ámbito de la colectividad.
A la hora de explicar por qué los judíos se abocaron a un arte gráfico considerado menor, en lugar de elegir alguno más “legítimo” o convencional para ganarse el pan, existen varias razones. La primera es que el antisemitismo les cerraba las puertas de editoriales y agencias de publicidad. El joven ilustrador francés Joan Sfar, autor del nuevo éxito editorial de la bande dessinée francesa El gato del Rabino y conferenciante de la muestra, agrega una lectura de índole religiosa. Sfar, que hizo una tesis de filosofía titulada El pintor judío frente a la figura humana, se pregunta acerca de la contradicción aparente entre una tradición mosaica recelosa de la representación y la gran cantidad de pioneros judíos en el campo de la historieta. “Desde un punto de vista religioso, lo que está prohibido es la idolatría. Toda imagen ante la cual uno quiera arrodillarse queda proscrita. Sin embargo, la historieta tiene más un carácter didáctico. Uno no se zambulle en una imagen, sino que salta de un cuadrito a otro. Desde la Edad Media, los judíos han practicado la literatura dibujada en libros de plegarias ilustrados. La imagen está autorizada a contar”, analiza este artista a caballo entre las culturas sefaradíes y asquenazíes y compinche de la iraní Marjane Satrapi.
Con los años ’30, entre la violencia social generada por la Gran Depresión y la impotencia ante el avance del fascismo en Europa, algunos historietistas plasmaron en sus viñetas la necesidad de un superhombre virtuoso y con la fuerza de Sansón para enfrentar esos males. Tendría, como estos hijos de inmigrantes judíos, una doble identidad. En 1934, Siegel y Shuster inventaban a Superman, el primer superhéroe, publicado en 1938 por DC Comics. Al poco tiempo vendían los derechos del personaje preferido de Jerry Seinfeld por... 130 dólares. En los años ’70, cuando empezó a circular el rumor de que habría una película basada en su criatura iniciaron juicios, consiguiendo una compensación económica y que sus nombres figurasen desde entonces en los créditos de los productos derivados de su invención.
Mientras Superman soplaba su primera velita, el artista Bob Kane (né Robert Kahn) y el escritor Bill Finger creaban a Batman, seguidos un año después por Jack Kirby y Joseph “Joe” Simon con su Capitán América. Este último, como Superman y Los 4 Fantásticos, lucharía desde la ficción contra Hitler, expresando el deseo de ver a su país involucrarse en la guerra para frenar los planes del Tercer Reich. Una vez en la contienda, las aventuras de los personajes formarían parte de la propaganda patriótica, combatiendo bajo el pabellón estrellado.
Las primeras historietas, publicadas por inmigrantes del Lower East Side, de Brooklyn o el Bronx, describían la llegada a Ellis Island, el choque cultural y los desafíos de la asimilación a la sociedad norteamericana. Concebidos como un entretenimiento, el tono debía ser necesariamente humorístico. Las tiras cómicas aparecían en periódicos yiddish (Die Varhayt o Der Forverts) o anglófonos, que acogían los cartoons de autores como Milt Gross, Rube Goldberg o Harry Hershfield, demostrando que su éxito superaba el ámbito de la colectividad.
A la hora de explicar por qué los judíos se abocaron a un arte gráfico considerado menor, en lugar de elegir alguno más “legítimo” o convencional para ganarse el pan, existen varias razones. La primera es que el antisemitismo les cerraba las puertas de editoriales y agencias de publicidad. El joven ilustrador francés Joan Sfar, autor del nuevo éxito editorial de la bande dessinée francesa El gato del Rabino y conferenciante de la muestra, agrega una lectura de índole religiosa. Sfar, que hizo una tesis de filosofía titulada El pintor judío frente a la figura humana, se pregunta acerca de la contradicción aparente entre una tradición mosaica recelosa de la representación y la gran cantidad de pioneros judíos en el campo de la historieta. “Desde un punto de vista religioso, lo que está prohibido es la idolatría. Toda imagen ante la cual uno quiera arrodillarse queda proscrita. Sin embargo, la historieta tiene más un carácter didáctico. Uno no se zambulle en una imagen, sino que salta de un cuadrito a otro. Desde la Edad Media, los judíos han practicado la literatura dibujada en libros de plegarias ilustrados. La imagen está autorizada a contar”, analiza este artista a caballo entre las culturas sefaradíes y asquenazíes y compinche de la iraní Marjane Satrapi.
Con los años ’30, entre la violencia social generada por la Gran Depresión y la impotencia ante el avance del fascismo en Europa, algunos historietistas plasmaron en sus viñetas la necesidad de un superhombre virtuoso y con la fuerza de Sansón para enfrentar esos males. Tendría, como estos hijos de inmigrantes judíos, una doble identidad. En 1934, Siegel y Shuster inventaban a Superman, el primer superhéroe, publicado en 1938 por DC Comics. Al poco tiempo vendían los derechos del personaje preferido de Jerry Seinfeld por... 130 dólares. En los años ’70, cuando empezó a circular el rumor de que habría una película basada en su criatura iniciaron juicios, consiguiendo una compensación económica y que sus nombres figurasen desde entonces en los créditos de los productos derivados de su invención.
Mientras Superman soplaba su primera velita, el artista Bob Kane (né Robert Kahn) y el escritor Bill Finger creaban a Batman, seguidos un año después por Jack Kirby y Joseph “Joe” Simon con su Capitán América. Este último, como Superman y Los 4 Fantásticos, lucharía desde la ficción contra Hitler, expresando el deseo de ver a su país involucrarse en la guerra para frenar los planes del Tercer Reich. Una vez en la contienda, las aventuras de los personajes formarían parte de la propaganda patriótica, combatiendo bajo el pabellón estrellado.
1. La Mole leyendo la Torá en una pared del museo parisino.2. La reciente muerte del Capitán América luchando contra la Patriot Act de Bush.
Mientras tanto, del otro lado del Océano, en la Francia ocupada, los guionistas Victor Dancette y Jacques Zimmermann, y el ilustrador del diario satírico Le Canard Enchaîné, Edmond-François Calvo, creaban desde la clandestinidad La bête est morte!, una de las pocas historietas nacidas durante este período. Publicada en dos fascículos en 1944, la obra narraba, mientras estaba transcurriendo, la Segunda Guerra Mundial y la caída de Hitler a través de viñetas protagonizadas por animales con un estilo gráfico que Calvo tomó prestado de Walt Disney. Como se puede ver en el original exhibido en la exposición, los nazis aparecen bajo los rasgos de lobos –como un par de años antes había hecho Tex Avery con el dibujo animado Blitz Wolf, aunque difícilmente los franceses hayan estado al tanto de este trabajo– y sus víctimas, como ratones. Cuando en 1972 Art Spiegelman empiece a trabajar en su obra mayor, Maus, se inspiraría tanto en La bête est morte! como en Master Race (1955), de Al Feldstein y Bernard Kriegstein, publicada por la revista Impact, donde se relataba la confrontación entre un superviviente de un campo de concentración y su victimario. Es el inicio de un nueva etapa, la construcción de una memoria del Holocausto a través de la historieta.
El comic se pone los largos
Si Will Eisner (1917-2005) ocupa el centro de la muestra es porque las ocho décadas que dedicó a la historieta hicieron probablemente de este pionero del comic el principal contribuyente al desarrollo del género en Estados Unidos. Nacido en Brooklyn, hijo de un pintor judío que emigró a Nueva York, Eisner se crió en el Bronx de la Gran Depresión, una experiencia que aparece de manera recurrente en la última fase de su obra. A los 19 años llevó sus primeros dibujos a la revista de historietas Wow, What A Magazine! siguiendo el consejo de Bob “Batman” Kane. Entre 1936 y 1952 se asoció con Samuel “Jerry” Iger y fundaron el Eisner & Iger Studio, lucrativo semillero de la edad de oro del cómic norteamericano, donde empleó entre otros a Kane, Jack Kirby, Lou Fine y Mort Meskin. El estudio funcionaba aplicando una división del trabajo taylorista y anónima, que sirvió para formar a toda una generación de dibujantes. El comic shop elaboraba libros enteros listos para ser publicados por editoriales y contaba con su propio sindicato de distribución de historietas para diarios.
En 1940, la editorial Quality Comics, interesada en competir con los libros ilustrados desde los diarios dominicales, le pidió a Eisner un personaje que rivalizara con Batman y Superman. El self-made man vendió su parte del estudio y concibió The Spirit, dedicado a un público más adulto (y ya no, como afirmó, para “cretinos de 10 años”). En una atmósfera de film noir, el protagonista era un detective dado por muerto, desprovisto de superpoderes y que sólo llevaba una máscara, única concesión del autor a sus nuevos jefes, que exigían el ahora reglamentario traje de superhéroe.
En su mejor momento, The Spirit llegaba cada domingo a 5 millones de lectores. En los años ’50 y hasta los ’70 Eisner se dedicó a dibujar manuales educativos para el ejército. Durante este largo paréntesis, comprendió que la década que le dedicó a The Spirit le había permitido desarrollar una nueva gramática visual en un género que todavía buscaba sus fronteras narrativas. Su objetivo era darle letras de nobleza a una forma a la que se le achacaba la incapacidad de escoger entre la literatura y las artes plásticas, para convertirla, al fin, en un producto “serio”.
En una de las secuencias de video que jalonan la exposición, Eisner recuerda el día que llamó al presidente de Bantam Books, “un tipo muy ocupado”, para venderle su último trabajo, y se dijo que si anunciaba por teléfono que se trataba de venderle un comic le colgaría el teléfono. “Entonces, le dije: ‘Es una novela gráfica’. El tipo dijo ‘¡Guau!’. Así que se lo llevé, lo miró, me miró a través de sus lentes y me dijo: ‘Este es un comic, llévelo a una pequeña editorial’, lo que finalmente hice... En su momento pensé haber inventado el término, pero más tarde descubrí que había un tipo que había pensado en él algunos años antes que yo”. La obra en cuestión era A Contract with God, and Other Tenement Stories (Un contrato con Dios, 1978), un libro ilustrado que apelaba a la densidad y a la complejidad de la novela a partir de una serie de cuentos temáticos. El relato combinaba ficción y autobiografía, al bucear en su juventud y el Bronx de los años ‘30. Sus globitos hacían hablar a un Dios que vivía en un tugurio de Brooklyn o a un golem devenido en jugador de béisbol. Le seguirían las novelas gráficas A Life Force (1982-1983), The Dreamer (1986) y To The Heart of the Storm (1990). Aparte de estas obras, al morir, en 2005, el autor dejó el Eisner Award, considerado el galardón norteamericano más prestigioso de la historieta.
De Mad a Asterix
El fin de la historieta entendida exclusivamente como un producto pueril no llegaría gracias a una temática más seria, sino que tendría, paradójicamente, cara de niño, la de Alfred E. Neuman. Es la mascota de la revista Mad, fundada en 1952 por Harvey Kurtzman, que aprendió a dibujar con una tiza sobre el asfalto de Brooklyn. La publicación, copada por una generación que se hizo adulta durante el fin de la Segunda Guerra Mundial, utilizaba el género asociado a lectores con acné para dar rienda suelta a una crítica social ácida, comentando la actualidad política y la cultura pop estadounidense. Kurtzman tuvo una influencia decisiva en un correligionario francés criado en Argentina y que había publicado sus primeros dibujos en Quartier Latin, la revista escolar del liceo francés de Buenos Aires: René Goscinny. El futuro padre de Asterix fue contratado como asistente en el taller neoyorquino de los creadores de Mad: Kurtzman, Willy Elder, John Severin y Jack Davis. De regreso a París, Goscinny cofundó la versión francesa de Mad: Pilote, que a su vez tendría una influencia mundial.
En tanto, en Estados Unidos, la lectura de Mad trastornaba a un adolescente criado en un hogar conservador de Pensilvania, donde mandaban un padre militar y una madre católica: Robert Crumb. El mascarón de proa del comic underground es uno de los pocos cristianos que figuran en esta exposición. Su inclusión se explica en la tapa de la revista Heeb de 2007. El autor de Fritz el gato se autorretrata en la portada en brazos de su esposa, Aline Kominsky-Crumb, una de las primeras historietistas mujeres –junto a Diane Noonin abordaron en la revista Wimmen’s Comix (1970-1991) el sexo visto desde una perspectiva femenina–. Mientras la caricatura de Robert explica que se siente “seguro en los brazos de una poderosa mujer judía”, pueblo que “por alguna razón ama a la gente sensible”, Aline responde: “No es judío, pero tiene una nariz grande, una mala postura, mala vista y puede lloriquear y ‘kvetch’ (quejarse en yiddish) mejor que yo”. Por si quedaban dudas del filosemitismo de Crumb, luce una remera que dice I love the Jews. Hoy, tras ilustrar en 1993 el Introducing Kafka de David Z. Mairowitz o la existencia anónima y ordinaria de Harvey Pekar en American Splendor (llevada al cine en 2003), Crumb termina actualmente desde su hogar en el sur de Francia una versión comic del libro del Génesis, primer capítulo de la Biblia.
¡¿Hugo Pratt tambien?!
El último tramo de la exhibición desemboca en la narración memorial norteamericana y europea. En esta última ocupa un lugar preponderante El gato del Rabino. Una entrevista a Sfar permite comprobar que el felino cabalista que protagoniza sus libros tiene una cabeza angulosa y los ojos desorbitados de sus sagas. El visitante descubre asimismo el trabajo del guionista entrerriano Jorge Zentner, que colaboró con el catalán Rubén Pellejero como ilustrador, sobre todo en El silencio de Malka (premio mejor álbum en el Festival de Angulema 1996), nueva versión del golem ambientada entre Besarabia y Entre Ríos.
El sector estadounidense se centra en el Maus de Art Spiegelman: el relato de la vida de su padre, superviviente del Holocausto, única novela gráfica ganadora del premio Pulitzer, en 1992. Otros destinos individuales indagan en la Shoah en la obra de las autoras Bernice Einsenstein (I was a child of Holocaust Survivors) o Miriam Katin (On the Radio, Eucalyptus Night o We Are On Our On).
Dentro de las renovadas y recientes miradas sobre Nueva York se distingue la de Ben Katchor con The Jew of New York (2000) o The Golem’s Swing (2001). Katchor fustiga la generación de Eisner, “obsesionada con el hecho de ser asimilados a la cultura norteamericana. Por eso, en toda la historieta, de Superman a Spirit, no hay ninguna noción de lo étnico. Todo se reduce a la norma común estadounidense. El problema contemporáneo es que la cultura judía está definida con estrechez mental de gente estudiosa del Holocausto, el sionismo o la religión. Si uno se reconoce como judío, entonces la gente lo toma a uno como un religioso o un sionista. Al no ser ni lo uno ni lo otro, paso todo mi tiempo explicando que mis centros de interés son históricos y lingüísticos. La idea de una cultura judía y de una pureza racial fue inventada por los nazis. No existe ni raza ni cultura puras”, protesta Katchor. Y al escuchar a una jubilada exclamando frente a una plancha del Corto Maltés, observando unas inscripciones en hebreo: “¡¿Hugo Pratt también era judío?!”, y la lectura del cartelito especificando que la madre del autor era judía, es difícil ocultar cierta incomodidad, algo que a veces ocurre con algunas exposiciones del MAHJ. Este museo, que suele proponer muestras eruditas y curadas con minucia –como ésta– tiene por vocación organizar eventos que plasmen “la experiencia judía” del artista, un denominador común difuso a la hora de explicar cómo y en qué el concepto es definitorio. El ejercicio de selección de temas del museo deja a veces la sensación de un censo (¡Es uno de los nuestros!) aplicado a una identidad judía, por esencia esquiva, que no se deja catalogar satisfactoriamente a partir de criterios religiosos, históricos o culturales.
A fin de cuentas, la pequeña polémica que generó el coming out de los superhéroes está ligado al actual debate en torno de las identidades multiformes, el comunitarismo, el multiculturalismo, la integración social, la competencia memorial entre víctimas; en todo caso a un tema más vasto que la de la mera cuestión judía. Es lo que sugiere la pertinencia –y el éxito– de la versión cinematográfica de X-Men de Bryan Singer, con sus humanos mutantes enfrentados ante una disyuntiva: la asimilación a una humanidad “normal” o el repliegue comunitario a partir de sus diferencias. Judíos, negros, musulmanes, militantes LGBT y una infinidad de colectivos se ven reflejados en la problemática de la lucha contra el racismo y las distintas maneras de enfrentarlo. Como bien lo explica la X-Woman Halle “Storm” Berry: “Todos nos hemos sentido en algún momento como un paria y esto, de algún modo, siempre seguirá ocurriendo. Ya seas negro, blanco o rosa, siempre te podés conectar con lo que eso implica, y por eso X-Men seduce. Todos pueden reconocerse en el hecho de ser
juzgados injustamente, especialmente cuando sos juzgado por cosas que no controlás”.
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Mientras tanto, del otro lado del Océano, en la Francia ocupada, los guionistas Victor Dancette y Jacques Zimmermann, y el ilustrador del diario satírico Le Canard Enchaîné, Edmond-François Calvo, creaban desde la clandestinidad La bête est morte!, una de las pocas historietas nacidas durante este período. Publicada en dos fascículos en 1944, la obra narraba, mientras estaba transcurriendo, la Segunda Guerra Mundial y la caída de Hitler a través de viñetas protagonizadas por animales con un estilo gráfico que Calvo tomó prestado de Walt Disney. Como se puede ver en el original exhibido en la exposición, los nazis aparecen bajo los rasgos de lobos –como un par de años antes había hecho Tex Avery con el dibujo animado Blitz Wolf, aunque difícilmente los franceses hayan estado al tanto de este trabajo– y sus víctimas, como ratones. Cuando en 1972 Art Spiegelman empiece a trabajar en su obra mayor, Maus, se inspiraría tanto en La bête est morte! como en Master Race (1955), de Al Feldstein y Bernard Kriegstein, publicada por la revista Impact, donde se relataba la confrontación entre un superviviente de un campo de concentración y su victimario. Es el inicio de un nueva etapa, la construcción de una memoria del Holocausto a través de la historieta.
El comic se pone los largos
Si Will Eisner (1917-2005) ocupa el centro de la muestra es porque las ocho décadas que dedicó a la historieta hicieron probablemente de este pionero del comic el principal contribuyente al desarrollo del género en Estados Unidos. Nacido en Brooklyn, hijo de un pintor judío que emigró a Nueva York, Eisner se crió en el Bronx de la Gran Depresión, una experiencia que aparece de manera recurrente en la última fase de su obra. A los 19 años llevó sus primeros dibujos a la revista de historietas Wow, What A Magazine! siguiendo el consejo de Bob “Batman” Kane. Entre 1936 y 1952 se asoció con Samuel “Jerry” Iger y fundaron el Eisner & Iger Studio, lucrativo semillero de la edad de oro del cómic norteamericano, donde empleó entre otros a Kane, Jack Kirby, Lou Fine y Mort Meskin. El estudio funcionaba aplicando una división del trabajo taylorista y anónima, que sirvió para formar a toda una generación de dibujantes. El comic shop elaboraba libros enteros listos para ser publicados por editoriales y contaba con su propio sindicato de distribución de historietas para diarios.
En 1940, la editorial Quality Comics, interesada en competir con los libros ilustrados desde los diarios dominicales, le pidió a Eisner un personaje que rivalizara con Batman y Superman. El self-made man vendió su parte del estudio y concibió The Spirit, dedicado a un público más adulto (y ya no, como afirmó, para “cretinos de 10 años”). En una atmósfera de film noir, el protagonista era un detective dado por muerto, desprovisto de superpoderes y que sólo llevaba una máscara, única concesión del autor a sus nuevos jefes, que exigían el ahora reglamentario traje de superhéroe.
En su mejor momento, The Spirit llegaba cada domingo a 5 millones de lectores. En los años ’50 y hasta los ’70 Eisner se dedicó a dibujar manuales educativos para el ejército. Durante este largo paréntesis, comprendió que la década que le dedicó a The Spirit le había permitido desarrollar una nueva gramática visual en un género que todavía buscaba sus fronteras narrativas. Su objetivo era darle letras de nobleza a una forma a la que se le achacaba la incapacidad de escoger entre la literatura y las artes plásticas, para convertirla, al fin, en un producto “serio”.
En una de las secuencias de video que jalonan la exposición, Eisner recuerda el día que llamó al presidente de Bantam Books, “un tipo muy ocupado”, para venderle su último trabajo, y se dijo que si anunciaba por teléfono que se trataba de venderle un comic le colgaría el teléfono. “Entonces, le dije: ‘Es una novela gráfica’. El tipo dijo ‘¡Guau!’. Así que se lo llevé, lo miró, me miró a través de sus lentes y me dijo: ‘Este es un comic, llévelo a una pequeña editorial’, lo que finalmente hice... En su momento pensé haber inventado el término, pero más tarde descubrí que había un tipo que había pensado en él algunos años antes que yo”. La obra en cuestión era A Contract with God, and Other Tenement Stories (Un contrato con Dios, 1978), un libro ilustrado que apelaba a la densidad y a la complejidad de la novela a partir de una serie de cuentos temáticos. El relato combinaba ficción y autobiografía, al bucear en su juventud y el Bronx de los años ‘30. Sus globitos hacían hablar a un Dios que vivía en un tugurio de Brooklyn o a un golem devenido en jugador de béisbol. Le seguirían las novelas gráficas A Life Force (1982-1983), The Dreamer (1986) y To The Heart of the Storm (1990). Aparte de estas obras, al morir, en 2005, el autor dejó el Eisner Award, considerado el galardón norteamericano más prestigioso de la historieta.
De Mad a Asterix
El fin de la historieta entendida exclusivamente como un producto pueril no llegaría gracias a una temática más seria, sino que tendría, paradójicamente, cara de niño, la de Alfred E. Neuman. Es la mascota de la revista Mad, fundada en 1952 por Harvey Kurtzman, que aprendió a dibujar con una tiza sobre el asfalto de Brooklyn. La publicación, copada por una generación que se hizo adulta durante el fin de la Segunda Guerra Mundial, utilizaba el género asociado a lectores con acné para dar rienda suelta a una crítica social ácida, comentando la actualidad política y la cultura pop estadounidense. Kurtzman tuvo una influencia decisiva en un correligionario francés criado en Argentina y que había publicado sus primeros dibujos en Quartier Latin, la revista escolar del liceo francés de Buenos Aires: René Goscinny. El futuro padre de Asterix fue contratado como asistente en el taller neoyorquino de los creadores de Mad: Kurtzman, Willy Elder, John Severin y Jack Davis. De regreso a París, Goscinny cofundó la versión francesa de Mad: Pilote, que a su vez tendría una influencia mundial.
En tanto, en Estados Unidos, la lectura de Mad trastornaba a un adolescente criado en un hogar conservador de Pensilvania, donde mandaban un padre militar y una madre católica: Robert Crumb. El mascarón de proa del comic underground es uno de los pocos cristianos que figuran en esta exposición. Su inclusión se explica en la tapa de la revista Heeb de 2007. El autor de Fritz el gato se autorretrata en la portada en brazos de su esposa, Aline Kominsky-Crumb, una de las primeras historietistas mujeres –junto a Diane Noonin abordaron en la revista Wimmen’s Comix (1970-1991) el sexo visto desde una perspectiva femenina–. Mientras la caricatura de Robert explica que se siente “seguro en los brazos de una poderosa mujer judía”, pueblo que “por alguna razón ama a la gente sensible”, Aline responde: “No es judío, pero tiene una nariz grande, una mala postura, mala vista y puede lloriquear y ‘kvetch’ (quejarse en yiddish) mejor que yo”. Por si quedaban dudas del filosemitismo de Crumb, luce una remera que dice I love the Jews. Hoy, tras ilustrar en 1993 el Introducing Kafka de David Z. Mairowitz o la existencia anónima y ordinaria de Harvey Pekar en American Splendor (llevada al cine en 2003), Crumb termina actualmente desde su hogar en el sur de Francia una versión comic del libro del Génesis, primer capítulo de la Biblia.
¡¿Hugo Pratt tambien?!
El último tramo de la exhibición desemboca en la narración memorial norteamericana y europea. En esta última ocupa un lugar preponderante El gato del Rabino. Una entrevista a Sfar permite comprobar que el felino cabalista que protagoniza sus libros tiene una cabeza angulosa y los ojos desorbitados de sus sagas. El visitante descubre asimismo el trabajo del guionista entrerriano Jorge Zentner, que colaboró con el catalán Rubén Pellejero como ilustrador, sobre todo en El silencio de Malka (premio mejor álbum en el Festival de Angulema 1996), nueva versión del golem ambientada entre Besarabia y Entre Ríos.
El sector estadounidense se centra en el Maus de Art Spiegelman: el relato de la vida de su padre, superviviente del Holocausto, única novela gráfica ganadora del premio Pulitzer, en 1992. Otros destinos individuales indagan en la Shoah en la obra de las autoras Bernice Einsenstein (I was a child of Holocaust Survivors) o Miriam Katin (On the Radio, Eucalyptus Night o We Are On Our On).
Dentro de las renovadas y recientes miradas sobre Nueva York se distingue la de Ben Katchor con The Jew of New York (2000) o The Golem’s Swing (2001). Katchor fustiga la generación de Eisner, “obsesionada con el hecho de ser asimilados a la cultura norteamericana. Por eso, en toda la historieta, de Superman a Spirit, no hay ninguna noción de lo étnico. Todo se reduce a la norma común estadounidense. El problema contemporáneo es que la cultura judía está definida con estrechez mental de gente estudiosa del Holocausto, el sionismo o la religión. Si uno se reconoce como judío, entonces la gente lo toma a uno como un religioso o un sionista. Al no ser ni lo uno ni lo otro, paso todo mi tiempo explicando que mis centros de interés son históricos y lingüísticos. La idea de una cultura judía y de una pureza racial fue inventada por los nazis. No existe ni raza ni cultura puras”, protesta Katchor. Y al escuchar a una jubilada exclamando frente a una plancha del Corto Maltés, observando unas inscripciones en hebreo: “¡¿Hugo Pratt también era judío?!”, y la lectura del cartelito especificando que la madre del autor era judía, es difícil ocultar cierta incomodidad, algo que a veces ocurre con algunas exposiciones del MAHJ. Este museo, que suele proponer muestras eruditas y curadas con minucia –como ésta– tiene por vocación organizar eventos que plasmen “la experiencia judía” del artista, un denominador común difuso a la hora de explicar cómo y en qué el concepto es definitorio. El ejercicio de selección de temas del museo deja a veces la sensación de un censo (¡Es uno de los nuestros!) aplicado a una identidad judía, por esencia esquiva, que no se deja catalogar satisfactoriamente a partir de criterios religiosos, históricos o culturales.
A fin de cuentas, la pequeña polémica que generó el coming out de los superhéroes está ligado al actual debate en torno de las identidades multiformes, el comunitarismo, el multiculturalismo, la integración social, la competencia memorial entre víctimas; en todo caso a un tema más vasto que la de la mera cuestión judía. Es lo que sugiere la pertinencia –y el éxito– de la versión cinematográfica de X-Men de Bryan Singer, con sus humanos mutantes enfrentados ante una disyuntiva: la asimilación a una humanidad “normal” o el repliegue comunitario a partir de sus diferencias. Judíos, negros, musulmanes, militantes LGBT y una infinidad de colectivos se ven reflejados en la problemática de la lucha contra el racismo y las distintas maneras de enfrentarlo. Como bien lo explica la X-Woman Halle “Storm” Berry: “Todos nos hemos sentido en algún momento como un paria y esto, de algún modo, siempre seguirá ocurriendo. Ya seas negro, blanco o rosa, siempre te podés conectar con lo que eso implica, y por eso X-Men seduce. Todos pueden reconocerse en el hecho de ser
juzgados injustamente, especialmente cuando sos juzgado por cosas que no controlás”.
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Unos pequeños ojos grises
Autora: Julieta Rozenhauz
- Maxi, estuvimos pensando con tu padre y decidimos que tu ceremonia la hagas en el último templo que averiguamos, todos los chicos del country lo hicieron ahí ¿no?- Sí -contesté, aunque en realidad casi sin darle importancia. Estaba muy entusiasmando con el nuevo disquete de juegos especiales. - Maxi -dijo mamá- no te olvides que el jueves tienes hora con el sastre. Acuérdate también que hay que ir pensando cómo van a ser las tarjetas y los souvenir.-Si, ma, -volví a mascullar, ya un poco mas fastidiado. -No sé que pasa con este chico, Jaquee, no se interesa por nada, ni siquiera por la fiesta.-Bueno, Marta,-contestó papá- clámate. Piensa que tiene sólo 13 años.Esa noche dormí tranquilo; al día siguiente empezaba el curso de TALMUD TORA y tenía miedo de pasar vergüenza porque no sabía hablar ni leer en hebreo. Pero el esfuerzo de aprender todo junto en unos meses tendría como recompensa la fiesta y los regalos. Imaginaba y disfrutaba el tío Daniel, de la tía Perla, de los abuelos de parte de mamá... ¿Y el abuelo Jaime? Bueno, a él lo veía poco. Mamá no se cansaba de decir que era muy poco sociable y que sólo por eso no lo invitaban nunca, pero yo sabía que en el fondo les daba vergüenza su acento extraño y su vieja boina gris; además les molestaba que siempre contara de la vida de los judíos en Rusia y del campo de Rivera. Y agregando, cada dos palabras, una en yidish. Pero a mí me gustaba escucharlo. Cada viernes por la tarde, antes de salir para el country, papá iba a visitarlo y yo lo acompañaba. El siempre guardaba para mí un pedazo de una rica torta de chocolate y miel y alguna anécdota de su infancia o de su juventud. La tarde que empecé el curso mamá me vino a buscar media hora antes, ya que tenía que ir con ella a elegir la mantelería y los cubiertos de la fiesta.Los otros chicos se peleaban por leer o cantar, lo que a mi me fastidiaba bastante. Por eso solicité leer sólo en castellano y cantar lo que fuera estrictamente necesario. Papá y mamá entendían mi comportamiento y pedían que el profesor también tomara en cuenta mi cansancio. "Maxi está sobre exigido: el colegio inglés mañana y tarde; computación lunes y miércoles; francés, martes y jueves, y en su día libre, ahora tiene que ir al curso.". En esas horas de estudio hablábamos de cosas medias extrañas para mí: sionismo, identidad judía o fiestas de las que sólo había oído nombrar por algún comentario de mi abuelo Jaime. Sin embargo, los preparativos de la fiesta me entusiasmaban cada vez más: acompañar a mamá a elegir el menú, el disk-jockey, las recepcionistas, etc. Las invitaciones ya estaban listas y yo no veía el momento de repartirlas. Eran las más grandes y originales: un estadio de fútbol, yo sentado sobre una pelota con la camiseta de Boca que, al igual que las letras de la tarjeta era azul y amarilla. Así los invitaba a compartir conmigo la ceremonia de Bar Mitzva. Esa tarde, papá y mamá tuvieron una fuerte discusión: -Para qué lo vamos a invitar, si igual no va a venir comenzó a rezongar mamá.-No prejuzgues, Marta, vos sabes que Maxi es su único nieto y lo adora-replicó papá. -Bueno -contestó mamá- pero acordare que vamos a tirar 110 dólares del cubierto.-¡Basta, Marta! En cuanto pueda voy a ir con Maxi a llevarle la invitación. Sólo tuvo tiempo de acompañarme a lo de mi abuelo dos semanas antes de la fiesta. Ese día, el viaje resultó más largo que de costumbre. No sabía muy bien por qué, pero intuía que mi abuelo se iba a alegrar mucho con la noticia. Nos recibió con un enorme vaso de café con leche y su deliciosa torta. Cuando papá nos dejó solos, con la excusa de ir a comprar cigarrillos, le entregué la invitación. El la leyó con atención, y aunque de entrada pareció no gustarle demasiado, pronto me abrazó emocionado. Era la primera vez que lo veía tan feliz. Antes de pedirme que le cantara algo de la ceremonia colocó la tarjeta en la repisa del comedor. Cantamos el Lejá Dodi del Kabalat Shabat (que era, de todas, la que mejor me salía). Casi cuando terminamos de cantar regresó papá y mi abuelo lo abrazó como nunca lo había hecho. Yo, quizás un poco celoso me acoplé, y así nos quedamos un largo rato los tres juntos. La semana anterior al Bar Mitzva hubo una reunión de padres. Cuando le avisé a mi papá, me dijo que justo tenía una reunión de la comisión del country y que le entregara la notita a mamá. Mamá me contestó que a esa hora tenía que ir a buscar la nave espacial con la que yo entraría al salón, pero que ya pasaría por el después por el templo a averiguar de que se trataba. Por fin llegó el día de mi Bar Mitzva. Los nervios me invadían. Mamá era la mas linda de todas las mujeres del templo, y papá, el mas elegante de los hombres. El templo estaba repleto. En el fondo estaba sentado mi abuelo Jaime, con una hermosa kipá dorada. Estaba realmente emocionado. Asentía con la cabeza cada párrafo de la lectura y cantaba todas las canciones de memoria. No sé porque yo lo miraba todo el tiempo. Me tranquilizaba saber que él seguía toda mi ceremonia al pie de la letra. Realmente, todo resultó estupendo, hasta las canciones habían sonado dulces y afinadas. Al concluir la lectura de la Torá vendría el rabino. Para mi sorpresa y la de mis padres, el rabino solicitó que cada pareja de papás subieran a la bimá para bendecir a sus hijos y darles el regalo que con tanto amor habían preparado. Tengo que aceptar que aunque papá y mamá trataron de disimular, no se borraba de sus rostros una mueca de nervios y asombro. Más aún cuando el resto de los papás comenzó a cantar; en ese momento creí que mamá nunca dejaría de pisar a papá, que ni siquiera se esforzaba por mover los labios y disimular. Debo decir que yo también me sentía muy incómodo. Aquella canción resultó interminable, pero la situación apenas había comenzado... El rabino solicitó a los padres que cubrieran a sus hijos para bendecirlos, como era costumbre en el templo. Los otros dos chicos enseguida fueron abrazados y cubiertos por los talitim de sus papás. Emocionados, ellos esperaban expectantes para comenzar con la brajá. Mi papá no usaba talit y, ante la desesperación de mi mamá, yo esperaba impotente... Les puedo jurar que me encontraba hundido entre la vergüenza y la tristeza, sin definirme por gritar o ponerme a llorar. ¿Cuánto tiempo más iba a transcurrir hasta que nadie hiciera absolutamente nada? ¿Por qué mis padres no sabían nada de mi ceremonia y las costumbres de ese templo que era el que "cuidadosamente habían elegido para mí? El tiempo seguía corriendo interminablemente y en mi desesperación unos pequeños ojos grises iluminaron mi cara. Era mi abuelo Jaime. Lentamente se acercaba a la bimá con una sonrisa tranquilizadora. Entre tantos nervios no lo vi levantarse. Por algún motivo me alegró y me calmó que estuviera tan cerca de mí. Para sorpresa de todos sacó de su bolsillo del traje una especie de sobre de terciopelo verde un poco raído por el tiempo. Abrió el cierre y cuidadosamente extrajo un talit de color azul tan intenso como el cielo y un blanco puro parecido a las nubes y a su barba de algodón. Se lo tendió a mi papá diciendo: -Te lo olvidaste en casa.... hace algunos años... Papá lo recibió con los ojos llenos de lágrimas, sin poder pronunciar palabra. Sólo atinó a besarle las manos y abrazarlo muy fuerte. Mi abuelo se acercó a mi mamá y a mí con increíble ternura y nos hundió en el calor de su abrazo. Después recitó con los ojos cerrados y una dulzura indescriptible: "Shejeianu ve kimanu ve iguianu la zman a ze". Creo que le dijo en voz baja, pero como el silencio más absoluto reinaba en el templo, sonó más fuerte de lo que parecía y toda la gente repitió a coro; Amén. Luego volvió lentamente a sentarse en su lugar. El sobre de terciopelo verde tenía bordado un Maguen David dorado y 4 nombres. Mi papá me dijo al oído, con una voz conmovida y temblorosa, que nunca antes le había escuchado: -Este sobre perteneció a tu tátara tabuelo León, a tu bisabuelo Micha, a tu abuelo Jaime y a mí. Hoy sos vos el que lo recibís. Ahora sólo nos falta grabar tu nombre, Maxi. El talit debe acompañar al judío durante toda su vida y después de ella. En cambio, este sobre, para guardarlo, pasa de generación en generación y es el símbolo de la tradición en nuestra familia. En ése momento empecé a entender qué es el Bar Mitzva, el significado de la palabra continuidad.... A medida que papá, cada vez más seguro, como si poco a poco se acordara de un idioma que alguna vez había conocido y comprendido, me cubría con el talit y me bendecía, por mi cabeza pasaban en imágenes las clases de preparación en las que nos contaba acerca de la alegría del Bar Mitzva en cada generación; la posibilidad de convertirnos en un eslabón del pueblo; la de ser protagonistas de nuestra propia historia; la de poder recrear, innovar, cambiar, mantener cada parte de nuestro ser y de nuestro judaísmo. Aún con más intensidad escuchaba la voz de mi abuelo Jaime que me contaba como festejaban Pesaj en su casa de Rusia y finalmente... de todas las puertas que se abren cuando uno descubre quién es realmente y porqué. Todo el mundo recalcó que realmente ese no había sido un "Bar" sino una verdadera muestra de MITZVA.
- Maxi, estuvimos pensando con tu padre y decidimos que tu ceremonia la hagas en el último templo que averiguamos, todos los chicos del country lo hicieron ahí ¿no?- Sí -contesté, aunque en realidad casi sin darle importancia. Estaba muy entusiasmando con el nuevo disquete de juegos especiales. - Maxi -dijo mamá- no te olvides que el jueves tienes hora con el sastre. Acuérdate también que hay que ir pensando cómo van a ser las tarjetas y los souvenir.-Si, ma, -volví a mascullar, ya un poco mas fastidiado. -No sé que pasa con este chico, Jaquee, no se interesa por nada, ni siquiera por la fiesta.-Bueno, Marta,-contestó papá- clámate. Piensa que tiene sólo 13 años.Esa noche dormí tranquilo; al día siguiente empezaba el curso de TALMUD TORA y tenía miedo de pasar vergüenza porque no sabía hablar ni leer en hebreo. Pero el esfuerzo de aprender todo junto en unos meses tendría como recompensa la fiesta y los regalos. Imaginaba y disfrutaba el tío Daniel, de la tía Perla, de los abuelos de parte de mamá... ¿Y el abuelo Jaime? Bueno, a él lo veía poco. Mamá no se cansaba de decir que era muy poco sociable y que sólo por eso no lo invitaban nunca, pero yo sabía que en el fondo les daba vergüenza su acento extraño y su vieja boina gris; además les molestaba que siempre contara de la vida de los judíos en Rusia y del campo de Rivera. Y agregando, cada dos palabras, una en yidish. Pero a mí me gustaba escucharlo. Cada viernes por la tarde, antes de salir para el country, papá iba a visitarlo y yo lo acompañaba. El siempre guardaba para mí un pedazo de una rica torta de chocolate y miel y alguna anécdota de su infancia o de su juventud. La tarde que empecé el curso mamá me vino a buscar media hora antes, ya que tenía que ir con ella a elegir la mantelería y los cubiertos de la fiesta.Los otros chicos se peleaban por leer o cantar, lo que a mi me fastidiaba bastante. Por eso solicité leer sólo en castellano y cantar lo que fuera estrictamente necesario. Papá y mamá entendían mi comportamiento y pedían que el profesor también tomara en cuenta mi cansancio. "Maxi está sobre exigido: el colegio inglés mañana y tarde; computación lunes y miércoles; francés, martes y jueves, y en su día libre, ahora tiene que ir al curso.". En esas horas de estudio hablábamos de cosas medias extrañas para mí: sionismo, identidad judía o fiestas de las que sólo había oído nombrar por algún comentario de mi abuelo Jaime. Sin embargo, los preparativos de la fiesta me entusiasmaban cada vez más: acompañar a mamá a elegir el menú, el disk-jockey, las recepcionistas, etc. Las invitaciones ya estaban listas y yo no veía el momento de repartirlas. Eran las más grandes y originales: un estadio de fútbol, yo sentado sobre una pelota con la camiseta de Boca que, al igual que las letras de la tarjeta era azul y amarilla. Así los invitaba a compartir conmigo la ceremonia de Bar Mitzva. Esa tarde, papá y mamá tuvieron una fuerte discusión: -Para qué lo vamos a invitar, si igual no va a venir comenzó a rezongar mamá.-No prejuzgues, Marta, vos sabes que Maxi es su único nieto y lo adora-replicó papá. -Bueno -contestó mamá- pero acordare que vamos a tirar 110 dólares del cubierto.-¡Basta, Marta! En cuanto pueda voy a ir con Maxi a llevarle la invitación. Sólo tuvo tiempo de acompañarme a lo de mi abuelo dos semanas antes de la fiesta. Ese día, el viaje resultó más largo que de costumbre. No sabía muy bien por qué, pero intuía que mi abuelo se iba a alegrar mucho con la noticia. Nos recibió con un enorme vaso de café con leche y su deliciosa torta. Cuando papá nos dejó solos, con la excusa de ir a comprar cigarrillos, le entregué la invitación. El la leyó con atención, y aunque de entrada pareció no gustarle demasiado, pronto me abrazó emocionado. Era la primera vez que lo veía tan feliz. Antes de pedirme que le cantara algo de la ceremonia colocó la tarjeta en la repisa del comedor. Cantamos el Lejá Dodi del Kabalat Shabat (que era, de todas, la que mejor me salía). Casi cuando terminamos de cantar regresó papá y mi abuelo lo abrazó como nunca lo había hecho. Yo, quizás un poco celoso me acoplé, y así nos quedamos un largo rato los tres juntos. La semana anterior al Bar Mitzva hubo una reunión de padres. Cuando le avisé a mi papá, me dijo que justo tenía una reunión de la comisión del country y que le entregara la notita a mamá. Mamá me contestó que a esa hora tenía que ir a buscar la nave espacial con la que yo entraría al salón, pero que ya pasaría por el después por el templo a averiguar de que se trataba. Por fin llegó el día de mi Bar Mitzva. Los nervios me invadían. Mamá era la mas linda de todas las mujeres del templo, y papá, el mas elegante de los hombres. El templo estaba repleto. En el fondo estaba sentado mi abuelo Jaime, con una hermosa kipá dorada. Estaba realmente emocionado. Asentía con la cabeza cada párrafo de la lectura y cantaba todas las canciones de memoria. No sé porque yo lo miraba todo el tiempo. Me tranquilizaba saber que él seguía toda mi ceremonia al pie de la letra. Realmente, todo resultó estupendo, hasta las canciones habían sonado dulces y afinadas. Al concluir la lectura de la Torá vendría el rabino. Para mi sorpresa y la de mis padres, el rabino solicitó que cada pareja de papás subieran a la bimá para bendecir a sus hijos y darles el regalo que con tanto amor habían preparado. Tengo que aceptar que aunque papá y mamá trataron de disimular, no se borraba de sus rostros una mueca de nervios y asombro. Más aún cuando el resto de los papás comenzó a cantar; en ese momento creí que mamá nunca dejaría de pisar a papá, que ni siquiera se esforzaba por mover los labios y disimular. Debo decir que yo también me sentía muy incómodo. Aquella canción resultó interminable, pero la situación apenas había comenzado... El rabino solicitó a los padres que cubrieran a sus hijos para bendecirlos, como era costumbre en el templo. Los otros dos chicos enseguida fueron abrazados y cubiertos por los talitim de sus papás. Emocionados, ellos esperaban expectantes para comenzar con la brajá. Mi papá no usaba talit y, ante la desesperación de mi mamá, yo esperaba impotente... Les puedo jurar que me encontraba hundido entre la vergüenza y la tristeza, sin definirme por gritar o ponerme a llorar. ¿Cuánto tiempo más iba a transcurrir hasta que nadie hiciera absolutamente nada? ¿Por qué mis padres no sabían nada de mi ceremonia y las costumbres de ese templo que era el que "cuidadosamente habían elegido para mí? El tiempo seguía corriendo interminablemente y en mi desesperación unos pequeños ojos grises iluminaron mi cara. Era mi abuelo Jaime. Lentamente se acercaba a la bimá con una sonrisa tranquilizadora. Entre tantos nervios no lo vi levantarse. Por algún motivo me alegró y me calmó que estuviera tan cerca de mí. Para sorpresa de todos sacó de su bolsillo del traje una especie de sobre de terciopelo verde un poco raído por el tiempo. Abrió el cierre y cuidadosamente extrajo un talit de color azul tan intenso como el cielo y un blanco puro parecido a las nubes y a su barba de algodón. Se lo tendió a mi papá diciendo: -Te lo olvidaste en casa.... hace algunos años... Papá lo recibió con los ojos llenos de lágrimas, sin poder pronunciar palabra. Sólo atinó a besarle las manos y abrazarlo muy fuerte. Mi abuelo se acercó a mi mamá y a mí con increíble ternura y nos hundió en el calor de su abrazo. Después recitó con los ojos cerrados y una dulzura indescriptible: "Shejeianu ve kimanu ve iguianu la zman a ze". Creo que le dijo en voz baja, pero como el silencio más absoluto reinaba en el templo, sonó más fuerte de lo que parecía y toda la gente repitió a coro; Amén. Luego volvió lentamente a sentarse en su lugar. El sobre de terciopelo verde tenía bordado un Maguen David dorado y 4 nombres. Mi papá me dijo al oído, con una voz conmovida y temblorosa, que nunca antes le había escuchado: -Este sobre perteneció a tu tátara tabuelo León, a tu bisabuelo Micha, a tu abuelo Jaime y a mí. Hoy sos vos el que lo recibís. Ahora sólo nos falta grabar tu nombre, Maxi. El talit debe acompañar al judío durante toda su vida y después de ella. En cambio, este sobre, para guardarlo, pasa de generación en generación y es el símbolo de la tradición en nuestra familia. En ése momento empecé a entender qué es el Bar Mitzva, el significado de la palabra continuidad.... A medida que papá, cada vez más seguro, como si poco a poco se acordara de un idioma que alguna vez había conocido y comprendido, me cubría con el talit y me bendecía, por mi cabeza pasaban en imágenes las clases de preparación en las que nos contaba acerca de la alegría del Bar Mitzva en cada generación; la posibilidad de convertirnos en un eslabón del pueblo; la de ser protagonistas de nuestra propia historia; la de poder recrear, innovar, cambiar, mantener cada parte de nuestro ser y de nuestro judaísmo. Aún con más intensidad escuchaba la voz de mi abuelo Jaime que me contaba como festejaban Pesaj en su casa de Rusia y finalmente... de todas las puertas que se abren cuando uno descubre quién es realmente y porqué. Todo el mundo recalcó que realmente ese no había sido un "Bar" sino una verdadera muestra de MITZVA.
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