Historia del jasidismo

QUE ES EL JASIDISMO?
La palabra hebrea "Jasid" significa "piadoso", y se utiliza en las fuentes clásicas del judaísmo para designar a aquella persona cuya devoción espiritual va más allá de los requerimientos técnicos de las leyes religiosas judías. El término llegó a utilizarse para designar a los movimientos religiosos judíos de Europa del este. Muchos de los conceptos jasídicos básicos se basan en los trabajos fundamentales de la Cábala como son el Zohar y los comentarios del Ari (Rabí Yitzjak Luria de Safed: 1534 - 1572). Aunque un pequeño grupo se ocupaba de estudiar la Cábala, el Jasidismo se convirtío en uno de los mayores movimientos de masas llegando sus enseñanzas a muchas comunidades.
En muchos aspectos el Jasidismo es una extensión natural de la Cábala, pero con una diferencia importante. Mientras la Cábala conduce al hombre hacia D-os, el Jasidismo trajo a D-os hacia el hombre, la Cábala le ofrece al iniciado una visión de los mundos superiores, con sus lugares sagrados, ángeles, emanaciones, recipientes y luminarias. El Jasidismo desde el otro punto de vista, hizo totalmente lo opuesto al traer el dominio celestial aquí abajo en la tierra para el hombre, mostrándole el tipo de vida y enseñándole la devoción necesaria a lo que se predica. La lección bíblica "Conócelo en todos tus caminos" (Proverbios 3:6), llego a ser la frase clave en el mundo jasídico.
Antes del surgimiento del Jasidismo se le daba mayor importancia a la idea de la trascendencia de D-os, quien se le consideraba remoto y de único acceso sólo a traves de gran dificultad. Si una persona deseaba ganar un grado de proximidad a D-os, sólo podía hacerlo a través del ayuno y la mortificación autoimpuesta, así como la total separación de todo lo que representara este mundo mundano. Este aspecto era muy observado sobre todo en las antiguas enseñanzas de la Cábala y los individuos que estaban en capacidad de llevarlo a cabo eran realmente muy pocos.
Jasidut por otro lado, enfatiza el otro aspecto, el de la proximidad de D-os. Este concepto se manifiesta una y otra vez en el pensamiento jasídico expresado en la idea que D-os llena toda la creación y colma plenamente todas las cosas. Una y otra vez se recuerda la máxima: "Toda la tierra está llena de Su Gloria", y "El llena todos los mundos". Así es que si D-os está tan próximo, entonces es fácil acceder a El y la única condición necesaria es un sincero sentimiento de hacerlo como expresa la oración "D-os está cerca de todo aquél que lo llama, de todo aquél que lo invoca en verdad" (Salmos 145:18).
Se concluye así que el camino a D-os está disponible a todos, inclusive el más bajo de los hombres. Lo que se exige es que la persona realmente desee un acercamiento a D-os "con todo su corazón" y que por consiguiente haga lo mejor posible para servirlo. No hay lugar tan degradado en la tierra donde D-os no pueda ser allí encontrado, así como tampoco hay persona tan degradada en la que no se encuentre una chispa de la verdad. Todo lo que tiene que hacer esta persona es dirigirse a D-os con un corazón sincero para "subir la escalera de Jacob a las mayores alturas".
Los maestros jasídicos percibieron que tanto el bien como el mal pueden ser por doquier encontrados. Inclusive la observancia estricta que se lleva a cabo con algún motivo ulterior, contiene un elemento de maldad en sí misma aunque parezca que se la practica con fines buenos. La sinceridad absoluta, por otro lado, es de importancia primordial para alcanzar a D-os y esto está al alcance de todos.
El Baal Shem Tov y sus seguidores se opusieron a la idea de la observancia estricta, pero al mismo tiempo predicaron la adherencia absoluta a los códigos. Todavía prevalecía la idea que si una persona era sincera en su creencia en D-os y Torá, los detalles quedaban en el trasfondo. Si se consideraba que la observancia estricta era muy importante en el sentido de acercarse a D-os, entonces el Jasid era estricto, pero en muchos otros casos la actitud era un poco más suave en lo que respecta a esta observancia. De nuevo el énfasis se colocaba en el servicio a D-os a través de Su Ley y no sólamente observando las leyes por sí mismas.
Otra enseñanza fundamental es que inclusive el acto más mundano puede ser elevado al nivel de servicio, aunque esto no era una idea original del Jasidut ya que está inclusive mencionado en el "Shulján Aruj" -La Mesa Puesta- que es un código de leyes judías fundamental elaborado algunas centurias antes.

FONDO HISTORICO DEL JASIDISMO:
El Jasidismo es un movimiento místico en el Judaísmo que apareció en la primeras décadas del siglo 18 en Europa del este. El fundador del movimiento fué Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760). Rabí Israel fué llamado el Baal Shem Tov -el Maestro del Buen Nombre- para demostrar que él era uno de aquellos que sabían emplear el Nombre Divino con fines místicos. El Baal Shem Tov trajo a la vida un movimiento que iria a cambiar radicalmente la actitud religiosa en Europa del este en los próximos doscientos años y que, eventualmente se extendería por todo el mundo. La catástrofe de la Segunda Guerra Mundial llevó a una disminución de la importancia del Jasidismo en Europa del este, pero en la actualidad el movimiento ha cobrado nuevas fuerzas y centros importantes se encuentran en Norteamérica e Israel. Ciudades importantes como Londres y París tienen grupos jasídicos en sus propias comunidades con sus escuelas, sinagogas y dirigentes. También hay Jasidim en el norte y el sur de Africa, América del Sur y Australia.

La tradición mística en el Judaísmo:
De manera general, el Judaísmo está basado en dos tradiciones, la escrita que se encuentra en el Antiguo Testamento -Pentateuco- y la llamada tradición oral. La tradición oral puede dividirse a su vez en la parte revelada de la Torá denominada Talmud y la parte secreta, de conocimiento místico llamada Cábala. La tradición oral debe ser vista como una explicación complementaria de temas o materias que se tratan de manera breve en la enseñanza escrita. La Cábala y el cuerpo de enseñanzas místicas se ocupan del destino del hombre, exégesis mística de la Torá y reflexiones sobre la estructura del universo. Se pudiera decir en este último aspecto que se da mayor énfasis al pensamiento filósófico que a las discusiones legales del Talmud. La Cábala consiste a su vez de varias partes, estas son la teórica y la práctica.
La parte práctica de la Cábala trata sobre el misticismo aplicado, desde la quiromancia hasta la ejecución de milagros. Debido a este lenguaje, terminología y en particular sus abstracciones, la Cábala no es accesible a cualquier persona, se la ha transmitido de maestro a estudiante como una tradición. Sólo el alumno elegido por su capacidad recibe la instrucción cabalística, éste debe haber demostrado un nivel de madurez espiritual tal que su maestro se sienta seguro en transmitirle el conocimiento secreto ya que él siente que este conocimiento le servirá para bien y no le representará peligro para sí ni para otros. Si una persona no ha llegado al nivel espiritual adecuado, la Cábala puede ejercer en ella un efecto pernicioso que lo puede conducir a herejía. No es de sorprenderse entonces que sólo muy pocos adeptos hayan tenido acceso a esta enseñanza.
En la Edad Media existieron cabalistas en Alemania, Norte de Francia y en particular en España. Luego de la persecución de la Inquisición Española aquellos que no sucumbieron a ella huyeron. Algunos llegaron a Europa del este y continuaron la tradición allí. De acuerdo con la tradición jasídica, uno de sus descendientes, Rabí Eliah, llegó a establecerse en Worms (1590) en las cercanías de Cracovia. Unos 30 años después Rabí Eliah fundó un grupo de místicos allí con la intención de enseñar Cábala. Los miembros de la sociedad de Rabí Eliah eran conocidos como los "Tzadikim Nistarim" - Justos Ocultos - quienes tenían que permanecer ocultos debido a su misión secreta y la posible oposición que pudieran encontrar, así muchas veces pretendían ser artesanos itinerantes. Otra razón por la que eran llamados ocultos es la doctrina mística que dice que siempre deben existir 36 Tzadikim en la tierra para que el mundo pueda continuar existiendo, pero ninguno de ellos puede saber quién de los restantes pertenece a este grupo, por esto entonces la condición de ocultos. De esta manera también se favorece el mejor contacto con la gente sencilla que en muchos casos carecían de la más mínima instrucción judáica.
Además de traer los conocimientos de la Cábala a los estudiantes elegidos, tenían también como misión dar apoyo espiritual y material a la población judía. De acuerdo con la tradición jasídica, esta sociedad tiene un número de sucesores después de Rabí Eliah y el cuarto de ellos fué Rabí Israel Baal Shem Tov, quien trajo al conocimiento del resto de Europa la doctrina para compartirla con las masas judías. Lo más importante en este movimiento fué que reveló la antiguedad de la corriente mística ya existente en la sociedad judía, con sus propias instituciones.

La situación de la judeidad de Europa del este en el Siglo 17:
Escenario del surgimiento del Jasidismo
En el Siglo 17: Masacres y Pogroms: en 1648 los cosacos ejecutan masacres dirigidos por Bogdan Chmielnicki llegando a asesinar a miles de judíos en Ucrania y Polonia -casi la mitad de la población- además de devastar cientos de comunidades judías. Además de las matanzas, las comunidades judías empobrecidas tenian que vérselas con impuestos excesivos, apoyo a viudas, huérfanos y enfermos, además de las amenazas de los bandidos y el clero católico.
Luego de 1654 los polacos masacraron a más judíos quienes eran acusados de estar en alianza con los suecos durante la invación sueca a Polonia. Estos eventos fueron seguidos por pogroms instigados por la Iglesia.
En 1768 las revueltas de campesinos rusos produjeron mayores saqueos que llevaron a la muerte a más judíos polacos.
El Jasidismo no apareció sin embargo así de la nada. Un gran número de factores socio-económicos son causa directa de su surgimiento. Bajo la luz de estos aspectos la oposición llevada a cabo por los Mitnagdim (literalmente "oponentes") es mejor comprensible. Europa del este pasa a tener un lugar de importancia como centro talmúdico y la situación general de su judeidad.

El papel de las academías talmúdicas en Europa del este
Desde que existe la Diáspora han existido a su vez centros talmúdicos prácticamente en todas partes del mundo, con figuras importantes en la dirección de esas escuelas. Hubo tiempos y lugares en los cuales cualquier estudiante tenía acceso a una escuela financiada por los miembros más ricos de la comunidad, donde los estudios eran por lo general gratis. En la Edad Media en Europa, estas escuelas se encontraban generalmente en España, Francia y en la cuenca del Rhin. Hasta el siglo 15 los judíos polacos dependieron de los grandes centros judíos ubicados en Alemania donde se encontraban sus líderes espirituales. Luego, muchos grupos de refugiados se establecieron en Europa del este, procedentes de Alemania, Austria, la actual Suiza y España. Desde esa época las academias talmúdicas crecieron más o menos con algunas dificultades, pero muy fuertemente el crecimiento fué promovido por la invención de la imprenta. Generaciones de líderes religiosos y sabios se sucedieron y mucha gente estudió el Talmud. La meta de la educación completa de un niño estaba enfocada en el conocimiento del Talmud. Un niño atendía el Jeder -la escuela primaria judía- a partir de los tres años de edad y allí, aprendía el alfabeto hebreo. Más tarde en su formación y si el joven demostraba tener capacidad para ello, recibía entonces formación superior en una Yeshivá - escuela talmúdica. En muchos casos parejas jóvenes de recién casados eran mantenidos por los padres de la esposa para así permitir al yerno continuar con sus estudios.
El Judaísmo le da mucha importancia al estudio y aprendizaje de los fundamentos religiosos, rutina de estudio que ocupa muchas horas del día y la noche si es posible como uno de los más importantes ideales. Pero no todos tenían la disposición de llevar a cabo tales exigencias y no todos eran lo suficientemente calificados o no tenían el tiempo necesario para cumplir con las tareas que eran mucho más exigentes para los muchachos que para las niñas. Cuando alguien provenía de una familia de escasos recursos, tenía pocas posibilidades de someterse a sendo pensum de estudio debido a que tenía que ayudar económicamente a su propia familia. Esto último llevo a un notorio contraste entre el Talmid Jajam -el sabio- y el Am Haaretz -el simple-, aunque el hombre simple no era completamente ignorante, pero no pertenecía a la casta de los académicos, era más bien considerado como una persona de muy bajo rango quien no había conseguido lograr los ideales primarios religiosos del estudio. El hecho que la economía era la causa responsable, más que otra cosa sobre esta situación del hombre simple, no le importaba mucho a los académicos.

Pobreza, persecuciones y falso mesianísmo
La patética situación económica en Europa del este era causada por las numerosas guerras y pogroms. Al mismo tiempo los judíos eran considerados como extranjeros y así hostigados por las dos poblaciones donde ellos vivían y que estuvieran en conflicto. Una guerra llevaba a un pogrom; los judíos perdieron sus hogares y sus pertenencias y tenían mucha suerte si podían escapar con sus familias con vida. La Guerra de los Treinta Años, por ejemplo, se prolongó hasta 1648. Luego de esta guerra la ruptura entre Polonia y Suecia no consideró proteger a los judíos que sufrieron en ambos frentes. Al mismo tiempo eran perseguidos por los cosacos liderizados por Bogdan Chmielnicki, quien arrasó 300 comunidades judías. De acuerdo con algunas estimaciones, más de 250.000 judíos murieron entre 1648 y 1658 víctimas de las persecuciones y las guerras.

Esta no era la situación ideal para proveer una educación compleja, extensiva y costosa como era la escuela talmúdica. La situación de los judíos empeoraba debido al entorno no judío que los acusaba de sacrificios de sangre. Esta historia circuló entre la población polaca y rusa, quienes creían que los judíos habían matado a un niño no judío para utilizar su sangre en la elaboración del pan de la pascua. Estas acusaciones originaron muchos juicios y persecuciones. Además de la miseria material, los judíos estaban en un estado espiritual deplorable. Esto se debía a su vez al surgimiento de algunos movimientos mesiánicos quienes dividieron a los judíos en seguidores y oponentes dando como resultado muchas tensiones internas. El mesianismo no apareció tampoco de la nada y sin razón de ser. El Judaísmo se caracteriza por una fuerte expectación del Mesías que en épocas de crisis ha llevado al surgimiento de varios movimientos. La legitimación del movimiento mesiánico en el Siglo 17 era basada sobre una predicción en el Zohar -obra clásica de la Cábala-, en la cual se decía que el año 1648 sería uno de gran tumulto en el mundo. El gran número de desastres que se mencionan en esta predicción ocurrieron realmente, pero muchas personas tenían la opinión, que lo que se significaba era el advenimiento del Mesías en ese mismo año. Un movimiento mesiánico surgió entonces bajo el liderazgo del académico Shabbattai Tsvi (1626-1676), quien terminó su carrera al convertirse al Islam. El proclamó que los pogroms eran los dolores de parto del período mesiánico y se declaró a sí mismo como el Mesías.
Otro pseudomesías, Jacob Frank, se convirtió al Catolicismo. Shabbattai Tsvi y Jacob Frank crearon inquietud no solo entre la población comun judía, sino también entre los académicos. A pesar que Frank se orgullecía de ser ignorante y que por esa misma razón, había sido escogido -un motivo que dice mucho sobre la situación de deprivación de los ignorantes-. Shabbattai Tsvi estaba familiarizado con la Cábala y llevó una vida de ermitaño en celibato, lo que es inusual en el Judaísmo. El dedicaba su rutina semanal a largos períodos de ayuno y abstinencia. En contraste a Frank, quien predicaba a sus seguidores a realizar orgías. Luego que Frank abandonó al Judaísmo, vino entonces la reacción de los seguidores de dudar sobre la Cábala y su doctrina. Mucho después, cuando surgió el Jasidismo, el movimiento y sus líderes cabalísticos eran objeto de sospechas de ser la continuación del mesianismo fracasado. Esta impresión era reforzada por el hecho que un Jasidim había venido de una sociedad secreta constituida por místicos.

La elevación social del ignorante
Las dificultades que vivieron los judíos de Europa del este no eran sólamente causadas por la posición que ocupaban en el medio de poblaciones no judías, la relación entre ellos mismos estaban lejos del ideal. Los académicos consideraban a los menos instruidos con desprecio. Esto llevó a divisiones de la sociedad judaica en dos grupos; académicos e ignorantes. Aunque quizá este contraste no debe considerarse como una barrera infranqueable, ya que un hombre sin instrucción pero con recursos podía tener acceso a la educación para sí y para sus hijos o tratar de casar a alguna hija con un académico, pero no se puede decir que los académicos motivaban a los no instruidos para seguir los ideales religiosos. Tampoco la situación material de aquel entonces era un aliciente para estimular la educación de niños pequeños, sobre todo en un tiempo de pogroms. Muchos judíos buscaron refugio en las ciudades que llegaron a concentrar mucha población que comenzó a sufrir el desempleo que se desarrollaba rápidamente.
En este escenario ya descrito, aparece la figura del Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo. El Baal Shem Tov deseaba realmente mejorar la situación de los judíos, les inculcó la idea de aprender un oficio o de practicar la agricultura. Los místicos de esta sociedad fijaron el ejemplo practicando oficios artesanales ellos mismos. El Baal Shem Tov también predicó una nueva enseñanza que enfatiza la importancia del ignorante. El trató de inculcarle al hombre simple una nueva consciencia de si mismo, utilizando citas de la literatura rabínica. El demostró que el hombre simple está destinado a ocupar un lugar por si mismo en la religión judía y que no es simplemente un desperdicio.

Rabí ISRAEL BA'AL SHEM TOV (1700 - 1760):
Su nombre Rabí Israel ben Eliezer, Ba'al Shem Tov significa "Maestro del Buen Nombre" con el que se distinguió de los otros "maestros del nombre divino" utilizado por algunos con fines mágicos obscuros. Muchos aspectos biográficos sobre él han tenido que basarse en las leyendas y tradiciones que lo envolvieron.
Han habido sólo unos pocos movimientos en el Judaísmo asociados con un único individuo. La única posible excepción a esto es el Jasidismo e inclusive hasta nuestros días, muchos adherentes lo llaman "El Camino del Santo Baal Shem". El hombre y el movimiento están tan entretejidos, que no se puede nombrar al uno sin hacer mención al otro.
El Baal Shem Tov es un enigma para los estudiosos en la época moderna así como para los académicos tradicionales. Desafortunadamente, muchos modernistas han malinterpretado sus enseñanzas haciéndo del Baal Shem Tov el precursor del movimiento reformista que tanto él mismo como su discípulos precisamente combatieron. Mucho del pensamiento jasídico está contenido en sus tradiciones orales, y al menos que uno viva entre jasidim, es difícil entender los detalles de sus enseñanzas. Para sus seguidores el maestro era conocido además como el Baal Shem Tov -Maestro del Buen Nombre- quizá también frecuentemente como el Baal Shem Tov HaKadosh -Sagrado Maestro del Buen Nombre- y su lugar en la tradición oral judía es muy bien definido.
El Baal Shem Tov no trató de innovar cualquier cosa que no existiera previamente en el Judaísmo, y él mismo no era ciertamente un reformista. Lo que él hizo fué hacer énfasis en muchas áreas del Judaísmo que para la época se habían descuidado, y así haciéndolo, inspiró una nueva vida al Judaísmo tradicional. Es bien sabido que los seguidores del Baal Shem Tov en la actualidad son representados por los judíos ultraortodoxos. Esta ortodoxia estaba contenida en su mismísimo sistema de pensamiento.
Quién era el Baal Shem Tov? Qué tipo de persona era? Desafortunadamente como es el caso de muchos líderes judíos, se sabe realmente muy poco en la actualidad sobre él. Existen muchas historias y leyendas, pero en la mayor parte del tiempo él aparece como un personaje nebuloso, completamente imbuido en sus enseñanzas. Esto era nuevamente típico de la mejor tradición judía -la enseñanza de un líder eran considerada mucho más importantes que su personalidad misma. Otra cosa es cierta sin embargo, que el Baal Shem Tov ha sido uno de los grandes genios religiosos de todos los tiempos. Tanto de los mismos comentarios de sus discípulos como por las enseñanzas que dejó a la posteridad, podemos ver que el Baal Shem Tov era una mente brillante, y que aunque hubiera deseado ser el líder académico de su época, prefirió de todos modos encargarse de elevar y probar el alma del hombre común.
Nació el 18 de Elul del año 5458 (27 de Agosto de 1700) en la población de Okop en Ucrania, se dice de él que fue el hijo de un Tzadik Nistar llamado Rabí Eliezer, del cual no se sabe mucho. La madre murío en el parto. Cuando tenía 5 años murió su padre también. Es de notar que antes de su muerte, el padre del Baal Shem Tov le encomendó a su hijo: "Quiero que sepas hijo mio, Israel, que D-os el Todopoderoso está siempre contigo. Nunca temas cosa alguna o a alguién a excepción de tu Padre Celestial. Siempre recuerda amar a cada judío sin distinción alguna, sea como quiera que él sea, desde lo más profundo de tu corazón y con toda la pasión de tu alma". Este testamento espiritual tiene mucho significado según la tradición jasídica ya que las doctrinas más importantes de este movimiento están basadas en la actitud de sus miembros hacia el hombre común y la visión de la omnipresencia de D-os. Adoptado por la comunidad, el joven Israel recibió una educación que era común en las comunidades judías de su tiempo, muy probablemente aprendió a leer hebreo a la edad de 4 años, a traducir la Biblia de su original a la edad de 5, a comenzar el estudio del Talmud a los 8 o 9 años de edad.
Para el tiempo que entra en la adolescencia se podría esperar que tuviera un conocimiento vasto en Biblia y Talmud. Pero existía un aspecto que lo hacía diferente del estudiante promedio. Sintiendo un fuerte vínculo con D-os el joven Israel se retira a los bosques a meditar, pasando horas en soledad. La tradición jasídica cuenta que en una de esas caminatas se encontró con un hombre envuelto en su Talit (manto ritual) y con sus Tefilin (Filacterias) en un claro del bosque. El joven Israel quedó muy impresionado por la plegaria del desconocido quién se fijó en él al terminar su rezo y le preguntó quién era. Israel se presentó como el hijo de Rabí Eliezer y permaneció con él. Este desconocido resultó ser un miembro de una sociedad secreta de místicos, quién llevó al joven Israel a que conociera a otro Tzadik Nistar llamado Rabi Meir con quien se quedó cuatro años. Estos desconocidos de esa sociedad secreta pretendían ante el mundo ser gente muy sencilla o ignorante quienes trabajaban durante el día y estudiaban durante la noche. En su juventud Israel tomó conciencia que D-os se encontraba en todos los caminos de la vida. A la edad de 14 años, Israel llega a ser miembro activo de la sociedad secreta y así participa de sus actividades.
Por esa época cesa la responsabilidad de la comunidad en su tutela. El Baal Shem Tov fue un estudiante humilde que se ganaba su propio sustento trabajando como asistente de maestro, llevando a los niños al colegio y acompañándolos de nuevo a sus hogares, enseñándoles salmos y plegarias. Durante las noches estudiaba Cábala. Su siguiente trabajo lo desempeño como cuidador de la sinagoga donde tenía como tarea limpiar y arreglar los libros, allí también estudiaba en horas de la noche cuando la sinagoga estaba vacía, volcando su atención sobre los tomos del Talmud, Midrash y Ley Judaica hasta que alcanzó un respetado nivel de conocimientos en esas áreas, cuando debemos considerar especialmente, que el Baal Shem Tov no tuvo un maestro. Este nivel de conocimientos fué comprobado mucho después por sus discípulos y se manifiesta así mismo ya en sus primeras enseñanzas. Por alguna razón el joven Israel mantuvo sus estudios en secreto mientras la gente en la comunidad lo consideraban un ignorante. Pero poco a poco y paso a paso, el futuro lider de millones se iniciaba en los misterios de la Cábala y ganaba así un profundo conocimiento y maestría sobre esta disciplina difícil. Mucho era también llevado a cabo con plegaria y devoción y eventualmente, un destino brillante le esperaba.
Desde Okop, Israel se dirigió a Brody donde consiguió trabajo como maestro. Cultivó amistad con Rabí Ephraim de Brody quien percibió el potencial del joven Israel. Antes de su muerte Rabí Ephraim le prometió su hija Hannah como esposa. Su cuñado, Rabí Gershon, estaba convencido que Israel era un ignorante y le sugirió que se fuera de la localidad. El Baal Shem Tov se dirigió entonces a una villa muy lejana en los montes cárpatos, manteniendo a su familia como colector de arcilla y prosiguiendo sus estudios en las noches, por un tiempo sirvió como Shojet (faenador ritual) y maestro en Koslovitz. Sus conocimientos en hierbas medicinales le dieron con el tiempo la reputación de "ba'al shem." Cuando empezó a practicar sus curaciones, empezó también a predicar sus enseñanzas religiosas. La leyenda jasidica habla que el Baal Shem Tov reveló públicamente su misión a la edad de 36 años. Esto significó amplia aceptación como autoridad religiosa. El propagó sus enseñanzas de modo efectivo utilizando historias sencillas y parábolas que eran muy bien aceptadas por las masas judías. Tiempo después regresa a Brody y le revela a Rabí Gershon su verdadera naturaleza.
En Lag BaOmer, 5584 (22 de Mayo de 1734) Rabí Israel le anuncia a su yerno que el tiempo ha llegado para cumplir con su revelación al mundo. Se estableció en Talust por un tiempo y gano fama como hombre santo muy rápidamente, siendo muchos los que venían a visitarle. De este pueblo se dirigió a Medzeboz en Ucrania, donde vivió el resto de su vida.
Fué en Medzeboz que sus enseñanzas empezaron a propagarse y fué allí donde comenzó a ganar discípulos. El Baal Shem Tov no atrajo únicamente al hombre sencillo, entre sus discípulos se encontraban hombres que eran considerados las mayores luminarias rabínicas de Europa. Desafortunadamente no existe mucho material biográfico sobre esta época pero la controversia sobre su persona también comenzó a extenderse con el movimiento opositor de los Mitnagdim. Este movimiento no tuvo mucha fuerza sino despues de la muerte del Baal Shem Tov, cuando recibió refuerzos también del movimiento oponente "Haskalá" (Iluminación).
Mucho después de la época del primer rechazo, Rabí Gershon pasó a ser uno de los seguidores más importantes del Baal Shem Tov, llevando el Jasidismo a la Tierra Santa. Así encontramos que los jasidim de Jerusalem hoy en día son descendientes en parte del grupo jasídico que creció en torno a Rabí Gershon.
Según tradición jasídica, el Baal Shem Tov no adquirió sus conocimientos por medios naturales sólamente. Hasta sus 26 años de edad estudió el Talmud y la Cábala. Luego de esta etapa, estudió durante 10 años en forma sobrenatural teniendo como mentor al profeta del Antiguo Testamento Ajiá de Siló. Luego, en 1734, el Baal Shem Tov dió a conocer sus doctrinas y diseminó así el Jasidismo por un período de 26 años más.
En Shavuot de 5520 (23 de Mayo de 1760 y ya convertido en una leyenda, muere el Baal Shem Tov, dejando como sucesor a su amigo y discípulo Rabí Dov Ber de Mezerich. Rabí Dov Ber diseminó el Jasidismo hasta Lituania, que era para aquel entonces el centro del Talmudismo. Finalmente, el Jasidismo asumió tales proporciones que hacia el siglo 19 la judeidad de Europa del Este consistió principalmente de jasidim. En la actualidad, forma lo que se conoce como el núcleo de la ortodoxia.

LOS OPONENTES "MITNAGDIM":
Sólo se puede entender la posición del Jasidismo en el Judaísmo moderno si se conoce su desarrollo y qué oposición encontró en este proceso. Inclusive hoy en día existen dos tendencias en el Judaísmo que recuerdan al Jasidismo original y sus oponentes, los "Mitnagdim". Las comunidades de este segundo movimiento sin embargo, son generalmente mucho más pequeñas que las de los Jasidim, pero el conflicto entre los dos grupos es poderosamente significante. Según las diferencias de los dos movimientos, se pueden encontrar discrepancias en el modo de vida, cada una con sus características formas de organización. Sus diferencias pueden ser explicada en los siguientes dos puntos: 1) conflictos a nivel teológico y; 2) conflicto en el nivel de la estructura social.
1) Conflicto a nivel teológico: El punto más importante de discrepancia tiene que ver con la interpretación de la doctrina cabalística. Todo tipo de diferencias entre Jasidim y Mitnadgim que inclusive existen aún hoy en día, se pueden rastrear hasta este punto de discrepancia inicial. Varias escuelas, cada una con su propia visión, pueden distinguirse en la doctrina de la Cábala. El Jasidismo está basado primordialmente en la doctrina de Rabí Yitzjak Luria (1534-1572) de Safed, centro cabalístico de la mayor importancia en todos los tiempos. En la Cábala Luriánica el concepto de Tzimtzum -contracción, concentración- ocupa un lugar fundamental en el proceso de la creación del universo. Una de las mayores diferencias entre la dirigencia jasídica y los Mitnagdim era el concepto de esta idea. Este punto envuelve el problema del lugar del mundo respecto a la omnipresencia de D-os. Si D-os es infinito en todo sentido, cómo puede el mundo existir a raiz de una "contracción" aparentemente limitante de D-os? Otra cuestión relacionada con esta idea era que la presencia infinita de D-os también se extendiende a los lugares impuros. Rabí Yitzjak Luria respondió estas preguntas con la posición que D-os se "contrajo en Sí mismo" durante la Creación para permitir que el mundo material existiera al permitirle "espacio" en planos inferiores. En principio los Jasidim y Mitnagdim estuvieron ambos de acuerdo con esta idea. Pero llegaron a un desacuerdo sin embargo, en el punto de la "contracción de D-os en sí mismo". Se planteó entonces la duda si esto llegó a ocurrir o que más bien una contracción de la "Emanación Divina" fué lo que realmente sucedió. Los Mitnagdim apoyaron la primera idea y los Jasidim la segunda. Estos puntos de vista, que son mucho más complicados de lo que parecen, tuvieron consecuencias que se extendieron a todo tipo de áreas. El punto de vista de los Mitnagdim enfatiza la transcendencia de D-os mientras que los Jasidim enfatizan la inmanencia de D-os.
De acuerdo al Judaísmo mitnágdico, D-os se manifiesta más a través del espíritu que de la materia. El mundo llegó a existir porque D-os creó un vacio o un espacio para su creación. De acuerdo a esto la materia que sólo se encuentra en el plano físico no tiene el mismo grado de divinidad que el espíritu tiene. Esto llevó a la consecuencia que los Mitnagdim observaran el estudio de la Torá como el único medio por el cual la Humanidad puede lograr su objetivo, ya que en este mundo material el hombre se asocia a sí mismo a D-os sumergiéndose en espíritu. Los Jasidim por su parte, quienes estaban convencidos que el Tzimtzum era emanación divina y no la esencia misma deD-os, observaban al mundo material como no menos divino que el mundo espiritual. D-os es infinito y presente tanto en espíritu como en la materia.
Existía también otra doctrina que jugaba un papel muy importante en el Jasidismo. La Cábala busca las chispas divinas que perdieron su posición original en el proceso de la Creación y cayeron por consiguiente en el mundo creado. La tarea de la Humanidad es la de traer estas chispas nuevamente de vuelta a su fuente primordial por intermedio de sus actos. El ser humano logra esto a través del cumplimiento de las ordenanzas rituales que pueden ser aplicadas en cualquier faceta de la vida diaria. Estas chispas se encuentran en la materia, lo que llegó a significar que las transacciones financieras y el trabajo rutinario puede tener un valor religioso edificante. Esto implica que no es sólo la única acción de un trabajo de naturaleza meramente religiosa lo que importa.
2) Conflicto en la estructura social: Cuando se observan los dos conceptos en contraposición -Tzimtzum y la idea de las chispas divinas- se llega a entender que en Jasidismo la rutina de la vida diaria es elevada de su simple nivel de rutina a un nivel de evento religioso. Un Jasid puede percibir y experimentar a D-os en todos los aspectos de la vida diaria. El trabajo del hombre común, quién por debidas causas no puede dedicarse al estudio religioso del Talmud, adquirió entonces importancia y se elevó sobre la realidad diaria. De acuerdo con el ideal mitnágdico por otro lado, sólo existe una vía de servir a D-os, y esto sólo a través del estudio de la Torá.
Cuando se comparan las comunidades jasídicas y mitnágdicas, lo que viene a resaltar a la vista es que los Jasidim practican todo tipo de profesiones. En algunas comunidades de Mitnagdim aquél que practique otro oficio que no sea religioso, se le considera que no pertenece más como un verdadero miembro de su comunidad. Por supuesto que existen una gran cantidad de posibilidades entre los dos extremos, según la manera que lleguen a ser combinados. De todas formas se puede llegar a decir que de acuerdo al ideal mitnágdico el ser humano sólo cumple su meta en este mundo si se dedica casi con exclusividad al estudio de la Torá, este ideal se aplica también a los jasidim, pero con la diferencia que una profesión secular no es considerada como una mera necesidad material sino que tiene un valor religioso en sí misma.